宗教并不是通过建造宏伟的寺庙而得以长存。拥有众多信徒并不一定能引领文明。伟大的宗教在于改变人类生活、建立社会秩序，并在经济和文化中植入新的伦理。就这一点而言，耆那教虽然规模不大，但其影响力却不可小觑。公元前6世纪，摩诃维拉系统化的耆那教在2500多年的历史中，在印度社会留下了深刻的印记。它没有建立王朝或帝国，也没有像其他宗教那样进行大规模的传教活动。然而，耆那教以最彻底的实践回答了人类应如何生活的问题。这种实践成为了改变印度经济、文化和社会伦理的动力。耆那教认为，人类最大的财富不是财产，而是信任。金钱可以赚取也可以失去，但信任一旦崩溃，重建就非常困难。因此，耆那教徒将诚实视为最重要的竞争力。在交易中远离谎言，遵守承诺，警惕不当利益，这些都是他们的修行。这种伦理自然地使耆那社区在商业、金融、珠宝、纺织和贸易领域享有很高的声誉。如今，在谈论印度经济时，耆那社区是不可或缺的存在。尽管其人口比例不大，但在企业家、商人、金融从业者和珠宝行业中，耆那教徒的数量并不少。这不仅仅是因为经济能力，更是长期积累的信任和伦理的结果。遵守合同、诚实交易和回馈社会的文化，成为了社区竞争力的最大资产。耆那教并不将财富本身视为罪恶，问题在于获取财富的过程和使用方式。贪婪所积累的财富最终会束缚人，但诚实获得的财富与社区分享则是积累善业的途径。因此，耆那社区早在很久以前就发展了教育机构、医院、奖学金和救助活动的捐赠文化。正确使用财富的重要性，今天与企业的社会责任密切相关。最近，全球经济的重要议题ESG（环境、社会、治理）让人联想到耆那教的传统。耆那教的世界观将环境视为与人类共同生活的生命共同体，而非人类的私有物。社会伦理则与耆那教保护弱者、尊重所有生命、维护社区信任的理念相似。治理结构则与耆那教经济哲学中将诚实、责任和透明视为最高价值的理念有着深刻的共通之处。如今，许多企业将ESG作为新的经营战略，但耆那教早在2500年前就已在生活中实践这一理念。企业不仅是追求利润的组织，更是对社会和自然共同负责的社区，这一思想正是耆那教的古老智慧。气候危机也是让人重新关注耆那教的原因之一。工业革命以来，人类取得了显著的经济增长，但生态系统却面临严重危机。气候异常、生物多样性减少、森林破坏和海洋污染，都是人类无尽欲望的结果。耆那教早已将自然视为共存的对象，而非征服的对象。人类也是自然的一部分，破坏自然最终会伤害到自己。这种尊重生命的思想在耆那教严格的素食主义中得到了充分体现。素食不仅是饮食选择，更是实践非暴力和慈悲的修行。尽量减少其他生命的牺牲，今天与环境保护、动物福利和健康饮食的价值自然相连。现代社会新发现的可持续生活方式，早在耆那教中就已成为日常修行。经济越是增长，伦理越显重要。技术越是进步，人类的良知面临的考验越大。耆那教并不否定发展，但强调发展应朝着拯救生命和丰富社区的方向前进。这正是当今世界在可持续发展名义下重新寻找的古老智慧。文明的水平在于能否节制，而不是生产多少。如果国家、企业和个人只追求无止境的增长，最终将耗尽自然和人类。然而，基于节制的增长才能持久。耆那教之所以在今天仍被视为面向未来的宗教，正是因为它早在2500年前就提醒人类，重视品格而非财富，重视可持续性而非速度，重视共存而非竞争，才是人类前进的道路。经典传达的灵魂自由——人工智能时代再遇耆那教的智慧耆那教重视修行，但修行并非仅仅依靠经验。师徒之间、徒弟与下一代之间传承的教义，经过漫长的口头传承，最终整理成经典。这些经典不仅是教义的汇编，更是教导人类如何生活、如何驾驭欲望和解放灵魂的生活教科书。耆那教最古老的经典传统是《阿伽摩（Āgamas）》。这是基于摩诃维拉的说法和早期教团的教义传承下来的文献，广泛涵盖了修行者的戒律、社区的运作原则、冥想与伦理、解脱之道。尤其是白衣派（Śvētāmbara）将其视为最权威的经典，至今仍在延续。然而，裸派（Digambara）认为原始的阿伽摩在传承过程中已遗失，因此发展了独立的文献传统。尽管存在这些差异，但两个传统都将摩诃维拉的根本教义——非暴力、无所有和自我节制视为耆那教的核心。系统整理耆那教哲学的经典是《真理论（Tattvārtha Sūtra）》。这本书被认为是耆那教两个主要传统都认可的稀有经典。书中逻辑性地整理了灵魂（Jīva）与非灵魂（Ajīva）、业（Karma）、轮回、解脱（Moksha）的原理。特别是“正确认识真实是解脱的开始”的思想贯穿整本经典。人类在改变世界之前，首先要理解自己，只有战胜自己的贪欲、愤怒和执念，才能成为真正自由的存在。另一本广为人知的《卡尔帕经典（Kalpa Sūtra）》记录了摩诃维拉的生平与修行、早期教团的历史以及僧侣社区的规章。摩诃维拉的出生、出家、觉悟、教化活动和涅槃的过程相对详细地记录在案，是耆那教徒最熟悉的经典之一。尤其是强调慈悲、节制和为社区生活的内容，至今仍给许多人带来深刻的启示。这些经典虽然性格各异，但都传达了一个共同的信息。人类最大的敌人不是外部的竞争者，而是内心的贪欲、愤怒和傲慢。战胜他人不如战胜自己更为艰难而伟大的修行，灵魂在统治他人时并不自由，而是在自我管理时获得自由。在这一点上，耆那教在当今人工智能时代也提供了深刻的启示。生成型人工智能极大地扩展了人类的能力，但同时也提出了新的伦理问题。技术能替代人类到何种程度？当效率与生命尊重发生冲突时，应该选择什么？算法能否替代人类的良知？耆那教对此类问题提供了明确的标准。技术应为生命服务，必须朝着提升人类尊严的方向使用。无论技术多么先进，如果扩大了贪欲和暴力，损害了人性，那就不是真正的发展。发展应以方向而非速度来评估，文明的完成在于责任而非力量，这就是耆那教的一贯哲学。当今世界面临气候危机、资源枯竭、社会两极分化和伦理危机等复杂挑战。在这样的时代，耆那教的古老教义反而成为新的未来语言。选择可持续生活而非无节制消费，选择共存而非无尽竞争，选择共生而非统治，正是人类前进的方向。企业应成为对社会和自然负责的共同体，而不仅仅是追求利润的组织。政治应成为为人民服务的事业，而非权力的竞争。媒体应优先考虑事实与真相，而非追求速报。教育不仅应增加知识，还应培养人格与良知。科学应为人类服务，人工智能也应在尊重生命的伦理上发展。今天，我们生活在一个拥有比任何时代都多的财富，却又容易感到不安的时代；快速连接却又深感孤独。耆那教向这个时代传达着安静而坚定的信息：幸福不在于拥有更多，而在于减少执着；自由不在于获得更大的权力，而在于从欲望中解放自己。非暴力不是弱者的选择，而是最强大的勇气；无所有不是美化贫穷的思想，而是精神独立，不受任何欲望的支配。节制不是阻碍增长的障碍，而是开启可持续未来的起点。当今人类面临的最大挑战不是技术的缺乏，而是智慧的缺乏。人工智能可以替代人类的手，但无法替代人类的良知。机器可以计算，但无法实践慈悲；算法可以提供答案，但无法自主选择善与恶。最终，未来文明的水平将由技术的速度而非人类的品格来决定。摩诃维拉在2500多年前教导：“要改变世界，首先要战胜自己。”这句话至今仍是文明的标准。只有尊重生命、节制欲望、践行真理的人，才能成为真正自由的人。因此，耆那教并不是一门古老的宗教。相反，它是照亮人类与自然、技术与伦理共同共存的未来文明的最古老明灯。在人类站在人工智能时代的巨大转折点上，耆那教留下的精神再次向我们发问：“是要拥有更多，还是要更正确地生活？”这个问题的答案最终将决定未来文明的方向。※ 本文利用生成型人工智能撰写，并经过编辑审查。

韩国政府决定维持触法少年年龄标准为14岁，引发社会广泛反响。近期，多个在线社区出现关于调整触法少年年龄的讨论。触法少年是指10岁以上、14岁以下的未成年人，即使犯罪也只接受保护处分。近年来，少年犯罪恶化引发了降低年龄的呼声。尽管政府曾考虑降低刑事责任年龄，但最终决定维持现状。对此，许多网友表达不满。一位网友表示：“在担心污名化和再犯之前，应该先进行适当的惩罚。”其他网友也批评道：“是不是因为选举临近，怕失去家长的选票？”、“青少年犯罪越来越恶劣，总统和民众都支持降低年龄，为什么还要维持？”、“要么降到10岁，要么全民公投。”、“时代变了，现在的14岁和过去的14岁不一样。”、“政府凭什么自作主张？”、“触法少年应该由父母代为处罚。”、“这个政府只会喊口号，没有实际行动。”关于触法少年制度的争论在惩罚加强与教化之间需要社会共识，预计未来政策方向仍将引发讨论。※ 本报道经人工智能（AI）系统翻译与编辑。