“不要发布讣告，不要设灵堂，不要设墓地……”遗族代表朴恩洪，成功大学名誉教授表示：“根据母亲和弟子的意愿，只留下一个名字。” 在多夕门下，像范锡轩、柳达荣、金兴浩等杰出人物中，朴英浩是将师父的教诲视为生命全部的正统继承者……从托尔斯泰到 씨알农场，从东西方宗教的融合到‘얼나’的哲学。 世上有追求名声的人，也有不愿留下名声的人。前者追逐世间的荣誉，而后者则放下荣誉。人活着是为了什么，留下什么又要如何离去？是财富、权力、学问，还是一生所坚守的精神？在这个问题面前，韩国现代思想史上的一位修行者悄然关闭了生命的最后一扇门。多夕（多夕）柳永模（1890~1981）的正统弟子、领导多夕思想研究会的朴英浩先生于11日下午7时39分去世，享年91岁。 故人的最后嘱托同样特别。不要发布讣告，不要设灵堂，不要接受丧葬费，也不要设墓地。他希望火化后将骨灰撒入大海。这是他希望在死后不让世人因自己而麻烦的心愿。这是他一生谦卑自己、崇尚真理的修行者的最后选择。 遗族代表、成功大学政治外交学名誉教授朴恩洪在与非常经济会长郭永吉的通话中传达了父亲的最后心愿。 “父亲希望不要发布讣告，不要设灵堂，也不要留下墓地，而是希望将骨灰撒入大海。然而，我们接受了母亲和弟子的意愿，决定在水原莲花公园内留一个小名字作为葬礼。” 故人的出殡将于13日中午12时在水原东水原医院殡仪馆进行。随后将在附近的水原莲花火化，并于同日下午安葬于莲花公园内。为了尊重故人的遗愿，不设灵堂，也不接受丧葬费。 一个小名字。这或许比许多纪念碑更具震撼力。一个人的精神可以不需要大声铭刻，也可以在世上留下痕迹，朴英浩用自己的生与死证明了这一点。 他没有追求大学文凭、博士学位或世俗的高位。然而，在他的精神世界中，东西方伟大的思想和经典依然活着。耶稣、释迦牟尼、孔子、老子、托尔斯泰和甘地，尤其是多夕柳永模。他一生耕耘土地，阅读书籍，将师父的教诲实践于自己的生活中。 多夕门下有许多杰出人物，他们在韩国现代精神史上熠熠生辉。像씨알思想的范锡轩、农村与生命运动的柳达荣、宗教哲学与大学教育的金兴浩等都是代表性人物。他们在各自的领域发展了多夕的精神。然而，朴英浩的道路却不同。范锡轩将多夕的精神扩展到历史哲学与民主、和平思想，柳达荣则致力于农村与生命运动，金兴浩则通过宗教哲学与教育传播多夕的思想。相对而言，朴英浩将多夕本身作为一生的学习和生活的中心。 谁更伟大的弟子是无法评判的。但在多夕的教诲中，有没有像朴英浩这样彻底保留原型并将其贯穿于自己一生的弟子呢？这使得朴英浩的生活显得格外重要。他被认为是多夕思想最忠实的正统继承者之一。 在战争的死亡中遇见托尔斯泰，经过范锡轩走向多夕 朴英浩的思想旅程始于年轻时的痛苦。他在日本殖民时期出生，接受殖民地教育，经历了解放和韩国战争的动荡。他从小就喜欢阅读书籍。在日本统治末期，难以找到韩文书籍，只能阅读日文书籍。在此过程中，他接触到了托尔斯泰的《忏悔录》，深深陷入对人类生命与死亡、宗教与真理的思考中。 托尔斯泰对他而言，不仅仅是一位文学家，更是一位探寻生命意义的师父。人为何而生，何以而死？宗教存在的意义是什么？信仰上帝意味着什么，了解真理又意味着怎样的生活？托尔斯泰提出的问题在年轻的朴英浩内心深处久久回荡。 1956年1月，他在张俊河主办的《思想界》上读到了范锡轩的文章，标题为《韩国基督教在做什么》。文章批判了被制度和形式束缚的宗教，探讨了真正信仰的意义，他在其中发现了托尔斯泰的精神。感动之下，他给范锡轩写了信，范锡轩亲自回复了他。 两人在大邱YMCA的讲座上相遇。朴英浩向范锡轩表达了希望共同创建一个学习和工作的社区的愿望。他想在韩国实现托尔斯泰和甘地所实践的劳动与信仰的共同体。这次相遇后来引导他们走向天安씨알农场。 在씨알农场，年轻人们种植果园，种植红薯和蔬菜。白天劳动，晚上学习。农作即是修行，学习即是生活。他们还邀请多夕柳永模、柳达荣等多位思想家进行讲座。朴英浩在后来的非常经济采访中生动回忆了这一时期。 他非常尊敬范锡轩。然而，范锡轩也有一位师父，那就是多夕柳永模。范锡轩在平安北道定州的五山学校时期向多夕学习，之后也深深敬仰他。通过范锡轩，朴英浩得以了解多夕，打开了一个新的世界。 1959年，他开始直接聆听多夕的教诲。在首尔钟路YMCA的讲座上，每周五参加课程。尽管在京畿道义王地区务农，他仍然上京参加讲座，有时还会去师父家中提问。 多夕的讲座与一般的圣经讲解不同。他在讲述圣经时引用老子和庄子，解释佛教的觉悟时讨论孔子的仁与诚。他并不认为基督教与佛教、儒教与道教是相互排斥的宗教，而是理解为人类朝向终极真理的多条道路。 朴英浩将自己的生命寄托于这些教诲中。他不仅仅是简单地背诵师父的话，而是努力按照这些话生活。正如多夕在耕作中探索真理一样，他也在耕地中学习。正如多夕希望减少人类的欲望，培养精神生命一样，他也追求内心的成熟，而非物质和名誉。 对他而言，多夕不仅是学术研究的对象，更是生活的标准。这一点使得朴英浩与许多其他弟子区别开来。 师父的‘断辞’，以及世上最珍贵的毕业证书‘马心宝’ 1965年，朴英浩的生活中又发生了一件决定性的事件。多夕对他说了‘断辞’。这意味着不再来找师父，也不再写信。这对一位一生追随师父的弟子而言，是否有比这更严厉的命令？然而，这个命令蕴含着深刻的意义。真正的师父不会永远将弟子留在自己的阴影下。让弟子独立思考，自主领悟真理，才是真正的教导。 朴英浩含泪离开了师父。然而，这并不是师徒关系的结束，而是新的开始。他独自学习，整理自己的精神世界，经过五年的自学，出版了《新时代的信仰》。就在此时，他收到了来自多夕的一张封信，信中写着“马心宝”。 世上有许多毕业证书，包括名校的毕业证和博士学位证书。然而，对朴英浩而言，最珍贵的毕业证书是师父寄来的那张明信片。这是多夕对弟子精神独立的认可。 朴英浩在与非常经济的采访中回忆道，这一事实被披露后，他对其他弟子感到愧疚。他将师父的“马心宝”视为不是自己升迁的证据，而是超越肉体欲望，成为真正精神存在的“얼나”的教导。 这正是多夕思想的核心。多夕并不将人视为单纯的肉体存在。人有生物自我，追求饮食、拥有和竞争，但超越这些，还有朝向真理与生命的精神自我。这个真正的自我就是‘얼나’。 ‘얼나’是多夕在东西方宗教融合中创造的独特中文哲学核心概念。它打开了耶稣的重生、佛教的觉悟、儒教的修养、道教的无为之间的精神对话的视野。当然，这并不意味着消除各宗教固有的教义和历史差异。它意味着通过不同的道路探索人类的终极生命与真理。 朴英浩并没有仅仅用书本来解释这个‘얼나’的哲学。他将其作为自己生活的原则。他试图在日常的劳动、节制、思考和写作中实践从师父那里学到的东西。他一生从未获得学术权威，也未担任宗教机构的高职，但始终探索宗教真理。 他的人生向我们提出了明确的问题。知识的评判标准是看你知道多少，还是看你如何活出所知？学术是为了获得学位，还是为了改变人类？宗教是归属和仪式，还是重新塑造人内心的生活之道？ 朴英浩试图用自己的一生来回答这些问题。 记录多夕思想的人，守护韩国精神史的珍贵遗产 师父多夕于1981年去世后，朴英浩的生活变得更加明确。他的使命是记录师父的生平与思想，并将其传承给后代。 他早在1971年就开始准备撰写多夕的传记。他寻找并阅读师父所读的书籍，亲自向师父口述生平，并抄写师父留下的日记。他认为，理解多夕的思想不仅要了解他的话语，还要了解这些话语产生的生活背景。 准备和撰写历时14年。最终，《真理之人多夕柳永模》问世。为了记录一位思想家的生平，另一位人士奉献了自己生命中的重要时光。 此后，朴英浩的工作并未停止。他通过《多夕柳永模语录》、《多夕柳永模冥想录》、《多夕柳永模的精神之歌》、《多夕最后的讲座》等书籍将师父的语言与精神传递给后代。通过《失落的耶稣》、《变革，脱离神话的耶稣》、《多夕柳永模眼中的耶稣与基督教》、《觉悟学习》等书籍，他对多夕的宗教观进行了现代解读。 尤其是在《文化日报》上连载多夕思想325期，并将其汇编成五卷《多夕思想全集》的工作，象征着他一生的努力。他将深奥的宗教哲学向普通读者解释，并系统整理了分散的思想记录。这些著作如今成为研究多夕的重要指南。 如果没有朴英浩，多夕思想能否像今天这样传承？当然，还有许多人研究和铭记多夕。然而，朴英浩的贡献是特别的，因为他直接记录了师父的生平与教诲，终其一生解读这一思想，并将师父的生活方式融入自己的生活。 他不仅守护多夕思想，还成为将其传递给下一代的桥梁。无法亲自见到多夕的后学们通过朴英浩留下的书籍与师父相遇，通过他的讲座学习多夕的哲学。他所留下的，不仅仅是简单的著作列表，而是韩国精神史的一条脉络。 与非常经济共同延续的多夕精神，在人工智能时代愈发深刻的问题 非常经济与朴英浩先生的缘分也颇为特别。自2021年起，非常经济策划了关于多夕生平与思想的接力采访，记录了弟子与研究者的证言。朴英浩正是其中的核心。 当时年事已高的朴英浩因新冠疫情无法亲自见面，便认真地通过邮寄的问卷作答。他的回答中包含了与托尔斯泰和范锡轩相遇的青年时代记忆、在天安씨알农场的生活、从多夕那里学到的真理，以及收到“马心宝”的感动。非常经济通过这些记录向读者传达了韩国现代精神史的重要证言。 多夕思想研究会的后学们证实，朴英浩将一生奉献给传承师父的教诲。尤其值得注意的是，他并不试图将多夕神化。尽管尊敬师父，但并不将师父这一人绝对化，而是努力关注师父所指向的终极真理。 这种态度在当今尤为重要。我们生活在一个人工智能迅速扩展人类智力的时代。机器可以写作、分析信息、辅助人类判断，有时甚至比人类更快地解决问题。然而，知识的增加并不一定意味着智慧的加深。技术的发展也不一定意味着人类的成熟。 人活着是为了什么？什么是真理，什么是正义？自由的人是什么样的存在？科学技术应如何使人类、文化和自然更加丰盈？这些问题即使在人工智能再如何发展，也依然是人类需要自我反思的问题。 多夕柳永模的哲学与朴英浩的生活之所以在今天再次走近我们，正是因为此。多夕所说的‘얼나’展示了人类超越自我中心欲望，朝向更高精神生命的可能性。朴英浩试图用自己的生活证明这一可能性。 他的思想遗产并不仅限于过去的宗教史。在技术与资本驱动世界的时代，它促使我们重新思考人类的内心、良知、节制与生命的价值。这是朴英浩留给我们的另一个重要信息。 不设墓碑，仅留一个名字，最后放下‘제나’ 朴英浩先生的最后旅程象征性地展示了他的一生。故人留下了不要发布讣告、不要设灵堂、不要接受丧葬费、不要设墓地的心愿。他希望火化后将骨灰撒入大海。这是一个一生未曾追求世俗名誉的人，在面对死亡时依然不愿意让自己的名字显露。 然而，遗族和弟子们决定留下一个最基本的标志以纪念故人。遗族代表朴恩洪成功大学政治外交学名誉教授表示，依据母亲和弟子的意愿，决定在水原莲花公园内留一个小名字作为葬礼。 这个名字是对故人的最基本纪念。然而，这个小标志中蕴含着他一生的哲学。人死后应留下什么？是巨大的墓碑、华丽的葬礼，还是无数人的吊唁？朴英浩似乎更珍视的是他一生所坚守的真理精神，而非外在的形式。 多夕警惕人类对肉体自我‘제나’的执着。他教导人类应超越拥有、名誉与欲望，重生为真正的精神自我‘얼나’。朴英浩一生遵循了这一教导，并在最后时刻努力放下世俗的名字。 还有比这更一致的生活吗？ 当然，仅凭他的葬礼方式无法全面评估一个人的思想深度。然而，我们在这里发现了生与死如何连成一体的哲学。年轻时阅读托尔斯泰的《忏悔录》，思考生命与死亡的意义，在范锡轩的씨알农场学习劳动与真理，最终在多夕的教诲中探索‘얼나’，最后甚至试图将自己的名字留得最少。 他一生追求的不是世俗的成功，而是自我生命的完整。他所追求的不是让自己变得伟大，而是让自己变得空灵。重要的不是在世上留下多少，而是在离去时领悟得多深。 师父虽走，精神依然存在，朴英浩在韩国精神史上留下的问题 在韩国现代精神史上，多夕柳永模是一位尚未得到充分评价的思想家。他跨越基督教、佛教、儒教与道教，探讨人类与宇宙、生命与真理。他希望将东西方宗教用韩国人的语言与精神重新诠释。从这个意义上说，多夕是韩国能够向世界展示的独创性宗教哲学家之一。 而守护多夕思想一生的人正是朴英浩。他并未试图借助师父的思想获得世间的荣誉，也未试图以师父的名义提升自己的权威。相反，他谦卑地努力更准确地理解师父所指向的真理，并将其传递给后代。 他所留下的著作将继续被阅读。他记录的多夕的话语将成为新的研究资料。他一生所践行的劳动、节制、学习与思考的生活，将使新一代人思考什么是真正的成功。 多夕门下有许多优秀的学者与思想家。范锡轩在韩国民主与和平思想上留下了深刻的足迹，柳达荣则致力于农村与生命运动，金兴浩通过大学教育与宗教哲学广泛传播多夕的思想。他们在各自的领域取得了独特的成就。 然而，朴英浩并未走上被世人认可的其他道路。他只走了多夕的道路。他将师父的思想作为自己生活的标准，终其一生努力理解与实践这一教导。从这个意义上说，他可以被评估为多夕众多弟子中最纯粹的正统继承者。 他的离世意味着直接向多夕学习的一代重要支柱的消失。然而，思想的历史并不会因一个人的去世而终止。师父传递给弟子的精神将通过弟子再次传递给下一代。多夕传授给朴英浩的‘얼나’哲学也将如此延续。 多夕给予弟子‘马心宝’。如今，朴英浩用自己的一生完成了这一‘马心宝’的意义。他将从师父那里学到的真理实践于自己的生活，并将这一真理传递给后代。 世人未曾给予他博士学位。然而，他一生都在研究真理。世人未曾给予他高位。然而，他追求的精神价值高于一切。世人未曾为他树立华丽的纪念碑。然而，他通过自己的著作与生活在韩国精神史上留下了不可磨灭的痕迹。 如今，水原莲花公园的小名字将成为他最后的印记。然而，这个名字并不是他的全部。朴英浩这个名字将长久留存在多夕的书籍中、他所留下的记录中、接受过他教诲的弟子心中，以及追寻韩国精神根基的后代问题中。 人会死去，但对真理的追问不会消亡。肉体归于尘土，但一个人一生所坚守的精神可以在他人的生活中重生。如果将多夕所说的‘얼나’哲学与朴英浩的生活联系起来思考，那么他所留下的最大遗产正是这种精神生命的延续。 朴英浩先生已离去。然而，多夕的精神依然存在。 在他留下的小名字前，我们再次发问：人活着是为了什么？学习是为了什么？工作是为了什么，梦想是为了什么？在最后时刻又该留下什么？ 朴英浩用自己的一生回答了这些问题。 如果说多夕开启了真理之路，那么朴英浩就是那位终生走在这条路上的人。 如今，这条路成为了剩下的人们的责任。超越保存师父的教诲，将其在今天的生活中重新赋予活力，是我们的使命。 故人不愿留下的那个小名字，或许是世上最大的墓碑。 谨祝朴英浩先生安息。※ 本报道经人工智能（AI）系统翻译与编辑。

张哈石作家访问了位于全北高敞的质马齋、米堂徐廷柱的故居以及米堂诗文学馆，并撰写了长篇访记。这不仅仅是一篇简单的文学游记。文章从禅云寺的山茶花、道说庵的摩崖佛像、质马齋的风以及米堂的故居出发，探讨了韩国现代文学史上最棘手的问题之一：我们该如何记住徐廷柱。作为最美丽地使用韩语的诗人之一，他为何在历史面前如此脆弱？他的辉煌文学成就与亲日及赞美权力的黑暗历史又该如何共存解读？张作家所描述的质马齋的风景因此显得更加意味深长。米堂的故居虽然被保存下来，但显得冷清，而改建的米堂诗文学馆内则陈列着手稿、初版书籍及众多曾代表韩国文坛的文人和评论家的赞誉。金东里、柳宗浩、金炫、金宇昌、李御龄、赵芝勋、金春洙、黄东圭等当代文坛巨匠们都认可了米堂的语言天才，金煥基、千景子、金基昌、朴弼秀等画家也与他的诗产生了联系。曾几何时，文坛上出现了“米堂军团”一词，足见他的影响力之大。这样的评价完全可以理解。在韩国现代诗中，像徐廷柱这样自由穿梭于韩语的音律、感性、乡土性与神话性、生与死、时间与永恒问题的诗人并不多见。他于1915年出生在高敞，在《花事集》中开启了原初生命与感性的世界，在《鬼蜡刀》中提炼了韩国人的悲怆，在《新罗初》和《东天》中拓宽了视野，探讨了新罗、佛教、轮回与永恒的世界。在《质马齋神话》中，他再次回到故乡，将无名的人们、民间传说、祖母的故事与乡土语言提升至现代诗的领域。从感性到悲怆，从悲怆到永恒，再到神话与故乡的转变令人惊叹。在这个意义上，我一直认为，如果韩国文学中有像毕加索这样的文学技师，徐廷柱或许是最值得提及的。毕加索经历了蓝色时期和玫瑰时期，开创了立体主义，并在古典主义与超现实主义的领域中游走，米堂同样没有安于某一种文学形式。就处理韩语的技巧、节奏、词汇与意象的创造性而言，他无疑是韩国现代诗中罕见的语言大师。然而，正是在这一点上，更为棘手的问题开始出现。伟大的文学才能是否仅凭其本身就能成就伟大的人与伟大的文学？张哈石作家的访记中，尤其引人注目的是米堂十五岁时的经历。1930年，作为中央高等普通学校的学生，徐廷柱参与了纪念光州学生运动一周年的示威，因而被捕并受到起诉缓刑，最终被学校开除。这位殖民地的十五岁少年走上了抵抗日本帝国主义的街头。然而，十多年后，他的立场发生了巨大的变化。在日本统治末期，他发表了美化日本战争、鼓励朝鲜青年参战的作品，解放后也与权力保持了密切的关系。1987年，他为当时的总统全斗焕的生日写了祝贺诗。问题不仅仅在于一位作家的政治选择。一个在十五岁时抵抗殖民权力的少年，为什么在中年时却歌颂帝国的战争，而在晚年又赞美军事权力的最高领导者？这是一个人性与哲学的问题。我认为米堂缺乏的并不是文学才能。相反，正因为他的才能过于卓越，问题才愈加明显。他所缺乏的是能够控制和引导其天才的更高精神标准，也就是说，在历史面前的伦理自觉与对人类的责任感。米堂歌颂了佛教、新罗、轮回与永恒。他的诗想象力跨越千年，有时甚至扩展到宇宙的层面。然而，具有讽刺意味的是，这位凝视着遥远时间与高空的诗人，却未能充分关注自己时代中受苦者的面孔。这正是米堂文学的伟大与局限同时存在的地方。他的诗歌飞升至天空，却忽视了脚下的人。我在1983年春天曾在其位于房排洞的家中对米堂进行过采访。他回忆起自己在十九岁时因伤寒濒临死亡时，看到朝鲜白瓷的白光，领悟到超越生死的“墙”的新世界，即生死一如的境界。当时我眼中的米堂只是位天真的老人，但现在回想起来，我对他在那个时刻未能对全斗焕的权力说出一句尖锐的批评感到遗憾。在这一点上，我不禁想起毕加索。1937年，西班牙内战期间，巴斯克地区的小城镇格尔尼卡遭到轰炸。毕加索将这一惨状描绘在一幅超过7米的巨幅画布上。抱着死去孩子痛哭的母亲、受伤的马、倒下的士兵与折断的刀交织在一起的《格尔尼卡》，不仅是一件艺术作品，更成为20世纪战争与国家暴力的象征。毕加索同样并非完美的人。他的私生活存在严重问题，他的政治选择也成为批评的对象。然而，至少在《格尔尼卡》中，他明确表明了艺术家在自己时代巨大暴力面前应站在何处。毕加索希望《格尔尼卡》在西班牙恢复民主自由之前不回国，而这幅作品最终在1981年民主化后回到了西班牙。艺术家去世后，画作却比独裁更长久地存活下来。将米堂与毕加索简单地划分为善与恶并不合理。人性并非如此简单。毕加索也有阴影，米堂也有作为光州学生运动中少年所拥有的正义感和将韩语提升至新高度的伟大文学成就。然而，将两人的生平放在一起，就会显现出一个关于艺术的重要命题。艺术的技术完美与艺术家的精神完满并非同一回事。米堂在前者上是个巨人，但在后者上却留下了未填补的空白。他生前曾被提名为诺贝尔文学奖候选人，这在韩国文坛上流传已久，但诺贝尔委员会的候选推荐资料在50年内不公开，因此我们无法确认米堂受到何种评价，或为何未能获奖。因此，断言他因亲日或赞美权力而未获诺贝尔文学奖，超出了历史事实的范畴。然而，在从世界文学的角度评估他的文学时，这个问题始终伴随其后。因为伟大的文学并非仅凭语言的技巧而完成。在这一点上，2024年获得诺贝尔文学奖的韩江形成了有趣的对比。《少年到来》直面1980年光州的创伤，而《不告别》则将济州4·3的记忆与人类的痛苦融入文学。瑞典文学院对韩江文学的关注，正是其面对历史创伤与揭示人类脆弱的文学力量。诺贝尔文学奖的标准并非仅是政治正确。文学不是宣传文，伟大的作品也不是道德教科书。然而，若无视时代与人类的痛苦，谈论人类的普遍性也将变得困难。继米堂之后，长久以来被视为韩国诺贝尔文学奖有力候选人的高银同样留下了不同形式的问题。2018年，诗人崔永美的揭露使性骚扰问题公之于众，随后高银提起的损害赔偿诉讼中，法院认定崔永美所揭露的性骚扰内容属实，且高银在上诉中也败诉。米堂与高银的问题性质与时代不同，因此不应简单地合并定罪。然而，这两个案例向我们提出的问题是：文学成就与人的生活能分离到何种程度？过去，许多事情可以被掩盖。权力者的错误、艺术家的私生活、知识分子的虚伪，随着时间的推移可能被遗忘或埋没在少数人的记忆中。然而，AI时代却不同。人类所产生的记录以数字数据的形式积累、搜索和连接。数十年前的文字、照片、视频、证言、判决和记录瞬间可以在同一屏幕上呈现。AI不仅赋予人类新的能力，同时也照出可怕的镜子。一个无法隐藏的时代已经开始。那么，人类该回归何处？我认为，矛盾的是，AI时代越是需要人类回归灵性。这里所说的灵性并非仅指特定宗教的教义，而是意识到存在比人类更大的秩序、对自身欲望与才能不绝对化的谦逊、以及将他人的痛苦视为自己痛苦的能力。圣经将人视为上帝的形象。耶稣说，安息日是为人而存在的。这是对制度的超越，宣告人优先于制度。佛教讲究慈悲，教导我们要将所有存在视为自己一样，因为所有存在都厌恶痛苦、热爱生命。《道德经》讲究上善若水，最高的善如水，滋养万物而不争，流向低处。《周易》则说生生之谓易，宇宙的基本运动在于生成与生命，而非毁灭。在《周易》乾卦的开头，有四个字：元亨利贞。在传统易学中，元亨利贞被解读为天道的四种德行。元（元）代表开始与根源，亨（亨）代表通达与成长，利（利）代表利益与和谐，贞（贞）则代表正直与坚固的完成秩序。尽管解读有多种学说，但东亚思想史将这四个字理解为天地孕育万物、滋养万物并完成的伟大秩序。我想在21世纪的AI文明中，以稍微不同的方式解读这一点。元是宗教，亨是文化艺术，利是哲学，贞是科学。这并非《周易》原文的传统注释，而是为了观察当今文明的一种现代解读。元问根源。我从哪里来，为何而生？是否存在超越人类的绝对价值？这属于宗教的领域。亨则展开生命。人类通过音乐、美术、文学、舞蹈和建筑表达感受、爱、悲伤与梦想。这是文化艺术。这是问什么是对的、什么是有益的标准。什么是真理，什么是正义，人类该如何生活？这属于哲学。贞则将这一切验证并完成为现实的秩序。发现自然法则，创造技术，实际改变人类生活。这是科学。没有宗教的文化艺术容易迷失方向，没有文化艺术的哲学则显得干枯，没有哲学的科学可能变得危险。没有科学的宗教与哲学也可能失去改善人类生活的力量。这四者并非彼此敌对，而是统一的。元亨利贞。从这个框架重新审视米堂的悲剧，显得颇具趣味。对他而言，“亨”，即文化艺术是充盈的。他对语言的掌控能力、美学感受力，以及将韩国人的情感与神话转化为诗的力量是无与伦比的。然而，支撑他辉煌“亨”的“元”和“利”，即在超越人类的价值面前自我谦卑的灵性与对历史和人性的哲学伦理是否足够，值得重新审视。技术存在，但引导它的指南针却薄弱。因此，他的语言有时飞升至天际，却未能降临到时代中最底层流血的人身边。在此，再次回到质马齋。张哈石作家的访记中提到米堂诗文学馆的有趣景观。楼下是众多文人留下的赞誉，楼上则展出了与米堂的亲日及赞美权力相关的作品。这一结构本身或许就是我们今天阅读米堂的方式。不能仅仅阅读赞誉，也不能只阅读亲日作品。应当同时阅读《菊花旁》和《东天》，以及《质马齋神话》，也要阅读《五章松井颂》。这样才能看见人性的徐廷柱，才能看见我们自己。因为人类同时拥有美与卑鄙、勇气与软弱。我认为米堂在韩国文学史上不可抹去。相反，更应深入教授。我们应当教孩子们《菊花旁》的韩语是多么美丽，同时也要询问为何如此美丽的语言使用者在历史面前做出了错误的选择。这就是教育。仅仅赞美会导致偶像化，单纯教授过错则会导致历史的抹杀。将伟大人性的光辉与阴影同时展现给下一代，让他们做出判断，这才是历史教育与人文教育。我们也可以在这里思考，为什么尹东柱至今仍受到喜爱。这不仅仅是因为他的语言比米堂更华丽。他在殖民地的夜空下，甚至为诗歌的轻易书写感到羞愧。金洙暎也并非因为是完美的人而存活。他在谈论自由的同时，不断反思自己的懦弱。认识羞耻的能力，或许是人类所赋予的最重要的灵性之一。圣经的悔改、佛教的忏悔、儒教的反省，最终都始于自我反思。人类并非因完美而伟大，而是因为能够意识到错误并转身而去而伟大。米堂最令人遗憾的正是这一点。如果他在晚年留下了一首直面自己亲日与赞美权力的诗，那将会如何？如果当年走上光州学生运动街头的少年徐廷柱，向晚年的徐廷柱提问：“我为何变成了这样？”那样一位语言天才，或许能够将自己的羞耻升华为韩国现代文学的伟大作品。因此，他的沉默更加令人惋惜。如今，我们站在一个全新文明的门槛上。AI能够记住比人类更多的信息，计算速度超过人类，并且在不久的将来，可能在许多领域做出比人类更精细的判断。当机器人和物理AI扩展人类的身体能力时，人类将获得前所未有的力量。然而，无论技术如何发展，有一个问题是AI无法替代的。我们将如何使用这股力量？是拯救人，还是统治人？是让人自由，还是控制人？是用于战争，还是拯救生命？回答这个问题的不是GPU或算法，而是人类。因此，在AI时代，科学越是发展，哲学越是需要；哲学越是深入，文化艺术越是必要；而所有这一切的根源，都是尊重超越人类的价值与生命的灵性。再次回到元亨利贞。元是提醒我们不要忘记根源；亨是让我们以人道的方式绽放；利是不断询问什么对人类有益；贞则是将这一切正直而坚固地完成。宗教、文化艺术、哲学与科学必须重新统一。我认为这就是AI时代的新人文主义。圣经、佛经、《道德经》和《周易》，以及我们民族古老的天地人思想，最终指向的地方并没有太大差异。人类并非孤立存在。天地与人、人与自然、宇宙在一个生命秩序中相互连接。因此，真理应指向人类，正义应保护人类，自由应拯救人类，文化艺术应提升人类的灵魂，科学应使人类的生活受益。宗教则应提出最根本的问题，以防所有力量变为人类的傲慢。米堂徐廷柱是韩语的巨人。他的文学成就无法抹去，也不应被抹去。然而，质马齋的风在今天传达给我们的教训并不仅在于他的诗有多美丽。仅凭美丽，人类并不能完成。仅凭天才也不够。知识、荣誉和权力同样如此。所有这一切之上，必须有使人类成为人类的精神。毕加索的《格尔尼卡》之所以至今仍然存在，韩江的文学之所以唤起世界读者对历史创伤与人类脆弱的关注，最终是因为艺术在与人类痛苦相遇的地方获得了更大的普遍性。米堂的生活则在相反的方向上给我们留下了宝贵的问题。无论多么伟大的才能，如果在历史与人类面前不自我反思，是否能够完成？这个问题如今不仅仅是对米堂的提问，而是对我们所有生活在AI时代的人们的提问。在一个所有记录都将留下、所有信息都将连接的时代，人类的言行不再像过去那样轻易被遗忘。因此，未来在矛盾中将我们送回最古老的地方。灵性。元亨利贞。一个不再分离竞争的文明，而是围绕人类与生命重新统一的文明。技术向前发展，而精神则应回归根源。科学应向宇宙进发，而人类则应更深入地探索自身内心。即使在AI超越人类智力的时代，人类最后应保留的，是超越智力的东西，即良知、爱与羞耻的灵性。如果没有这些，天才的语言也可能成为权力的装饰品，世界顶尖的AI也可能成为压迫人类的工具。然而，如果有这些，文学、艺术、哲学与科学都将成为拯救人类的力量。从元开始，绽放于亨，通过利使人类与世界受益，最终以贞正直地完成。这应是宇宙的秩序与人类文明的道路。在阅读张哈石作家的质马齋访记时，我思考了米堂，思考米堂时又想到了毕加索、高银与韩江，最终思考到了AI时代的人类。最终，问题只有一个。我们将如何使用我们的才能？数千年的宗教与哲学所给出的答案也归结为一个：人。宇宙与历史最终询问的是人类生活的价值。而人类真正的伟大并不在于攀登多高，而在于从高处能够再次降临到多低的人身边。这就是真理、正义与自由，也是我们在AI时代需要重新寻找的灵性之路。※ 本报道经人工智能（AI）系统翻译与编辑。

穆罕默德从先知到哈里发，从阿里与侯赛因到逊尼与什叶，在大马士革与巴格达的辉煌知识文明中……当信仰与人类权力相遇时，会发生什么？ 在伊斯兰教故事的第一部分中，我们来到了阿拉伯沙漠的希拉山洞。这里被认为是穆罕默德接受的第一道启示的起点，随后我们跟随他走过麦加和麦地那，了解古兰经、乌玛以及伊斯兰的五大支柱。在这段漫长的旅程结束时，留下了一个问题。 “人类能在什么面前放下自己？” 穆罕默德传达的答案是明确的。神是唯一的，人不是神。人类必须在真主面前放下自己的傲慢。金钱、权力和贫困都不能成为人类崇拜的绝对者，人类也不应坐在神的位置上。 然而，当人类被教导在神面前放下傲慢的教义进入人类历史的那一刻，另一个问题开始出现。 谁来解读神的意志？社区由谁来领导？领导者的权威来自哪里？信仰与政治能融合到何种程度？而那些以神的名义获得权力的人又该如何使用这份权力？ 632年，穆罕默德去世后，这些问题不再是哲学上的疑问，而成为了现实。 先知已去，社区仍在 穆罕默德是伊斯兰信仰中的最后一位先知。因此，在他去世后，不可能再出现另一位先知来领导社区。然而，尽管先知离去，社区依然存在。信仰共同体乌玛需要有人来领导。 在这里，伊斯兰历史上最古老、最深刻的问题开始了。谁将继承穆罕默德的地位？ 在早期社区中，阿布·巴克尔被选为第一位哈里发，随后是乌马尔、乌斯曼和阿里。逊尼伊斯兰通常将他们称为“正统哈里发”。 然而，问题并不简单。 穆罕默德的表弟、女婿阿里与他的女儿法蒂玛结婚，形成了一种认为社区的领导权应当传承给先知的家族及与其有特殊关系的阿里及其后代的思潮。 “什叶”这个名字也源于“阿里的党派”，即追随阿里的人。相对而言，逊尼传统则重视先知的逊拿和社区的传统，以不同的方式理解领导权的正当性。今天的逊尼与什叶并不是在穆罕默德去世的那一天就完成的。关于继承与政治权力的冲突经过数十年和数个世纪的演变，因神学、法律和宗教记忆的差异而加深。 最初的问题是政治性的。然而，随着时间的推移，政治问题变成了宗教问题。 “谁应成为领导者？”这一问题转变为“谁拥有正当性来领导信仰共同体？” 这是宗教与权力相遇的第一个分水岭。 阿里，权力的中心 阿里是穆罕默德非常亲近的人物。他是穆罕默德的表弟和女婿，也是最早接受伊斯兰的人之一。 然而，阿里成为哈里发的过程并不顺利。他经历了阿布·巴克尔、乌马尔和乌斯曼，直到656年才终于成为第四位哈里发，但他继承的社区已经因政治冲突而动荡不安。 围绕乌斯曼之死的责任问题和权力斗争交织在一起，导致伊斯兰共同体内部发生武力冲突，阿里的统治在内战中持续。 最终，阿里于661年被刺杀。神是唯一的，古兰经也是唯一的，先知也是一位。 然而，人类却分裂了。 在这里，我们遇到了宗教史上一个古老的悖论。信仰是统一的，但人类的利益却不可能完全一致。即使阅读同一本经典，政治判断也未必相同。 在基督教中，信仰同一位耶稣的人因教义和权力而分裂，佛教也分为多个宗派，儒教则根据时代和地区形成不同的学派。 宗教宣扬统一，但人类却不断分裂。问题不在于差异本身，而在于将差异转化为敌意和暴力的人类欲望。 卡尔巴拉，死亡成为记忆 阿里去世后，伊斯兰世界的政治中心转移到了乌马亚王朝，首都设在大马士革。然而，支持阿里家族正统性的人们的问题并没有结束。 680年，伊斯兰历史上发生了一起不可磨灭的事件。 卡尔巴拉。 在今天的伊拉克卡尔巴拉，阿里与法蒂玛的儿子、穆罕默德的外孙侯赛因被乌马亚军队杀害。侯赛因及其随行人员的死亡不仅是一次政治上的失败，更成为形成什叶伊斯兰信仰和集体记忆的决定性事件。卡尔巴拉在什叶传统中成为象征压迫与正义抗争的牺牲之地，侯赛因的死至今通过阿舒拉节被铭记。 一个人的死亡成为了一种宗教记忆。 历史并非仅由胜者的记录存活，有时失败者的死亡更为长久。 拥有权力的人留下了王朝，而被牺牲的人则留下了精神。 因此，卡尔巴拉在伊斯兰历史中不仅仅是一场古老的战斗。它是权力与正义、正统性与牺牲的记忆的浓缩。为什么在以神的名义建立的共同体中，神的先知的外孙必须死去？ 这个问题在1300多年间从未消失。 逊尼与什叶，两个大流派 此后，逊尼与什叶发展成为构成伊斯兰的两个主要流派。然而，不能简单地将其理解为“两个不同的宗教”。 这两个传统都以古兰经为核心经典，信仰穆罕默德为先知，并承认阿拉的唯一性。在祷告、禁食、施舍和朝觐等基本信仰生活中也有许多共同点。 然而，在理解宗教权威、领导力和历史记忆的方式上却存在重要差异。 在逊尼传统中，古兰经、先知的逊拿、社区的传承和法学传统占据重要地位。而在什叶传统中，则发展出赋予阿里及其后代伊玛目特殊宗教权威的思想。尤其在今天最大的什叶派流派——十二伊玛目派中，阿里所传承的十二位伊玛目的谱系具有核心意义。 但在这里也需要注意。 逊尼世界并非只有一种思想，什叶世界也并非只有一种思想。伊斯兰内部存在多种法学派、神学派、哲学传统和灵性运动。 这就是为什么14世纪的伊斯兰无法用一个词来描述的原因。 乌马亚，信仰成为帝国 当穆罕默德在麦加首次传达启示时，他的共同体是一个小小的少数派。 然而，仅仅几十年后，情况发生了彻底的变化。 在乌马亚王朝时期，伊斯兰的政治领域扩展到阿拉伯以外，覆盖了西亚、北非、中亚和伊比利亚半岛等广阔地区。 一个起源于沙漠的宗教拥有了帝国。 在这里，我们再次面对在基督教历史中遇到的问题：一个被迫害的宗教获得权力后会发生什么？ 早期基督教长期处于罗马帝国的边缘和权力之外，经过君士坦丁时代后获得了帝国的保护，随后面临着帝国与教会关系这一重大问题。 伊斯兰的过程则有所不同。穆罕默德本人在麦地那既是宗教领袖也是社区的政治领袖，因此宗教与政治的关系从一开始就更加紧密。 然而，问题是相同的。获得权力的宗教将如何使用这份力量？ 阿巴斯，巴格达的崛起 8世纪中叶，乌马亚王朝崩溃，阿巴斯王朝崛起。阿巴斯王朝以穆罕默德的叔叔阿巴斯的后裔自居，政治中心从大马士革转移到东方。 新的中心是巴格达。 巴格达成为世界文明史上辉煌的城市之一。 伊斯兰不再局限于阿拉伯人的世界。波斯、中亚、希腊和印度等多种文明的知识与文化开始在伊斯兰世界中相遇。阿巴斯时代的巴格达成为不同语言、宗教和学术交汇的巨大知识市场。阿巴斯王朝在8至9世纪迎来了政治与文化的鼎盛时期。 剑可以扩展领土，但创造文明的并不仅仅是剑。书籍是必要的，问题是必要的，翻译是必要的，谦逊地向其他文明学习也是必要的。 巴格达，知识的汇聚 在阿巴斯时代，希腊的哲学与科学、波斯的行政与文化、印度的数学与天文学等多种知识传统被翻译并研究成阿拉伯语。 通常被称为“智慧之屋”的巴伊特·阿尔-希克马象征着这一时期巴格达的翻译与学术活动。然而，今天的学术界也讨论，不能简单地将其视为一个现代国家翻译大学。重要的是在巴格达及整个伊斯兰世界形成的翻译、研究和资助的巨大知识生态系统。 希腊的亚里士多德和柏拉图的传统、医学、数学、天文学和哲学被翻译成阿拉伯语，并与波斯和印度的知识相结合。 伊斯兰文明的力量不仅在于接受其他文明的知识，还在于对所接受知识的再发展。 阿尔-卡瓦里兹米，算法的远祖 在今天的人工智能时代，我们每天使用的一个词是“算法”。这个词的历史背后有9世纪学者阿尔-卡瓦里兹米的名字。在他的名字传入拉丁语的过程中，成为了“算法”一词的词源，而他数学著作中的“代数(al-jabr)”则演变成了今天的“代数学(algebra)”。 1400年前起源于沙漠的宗教，几世纪后成为数学、天文学、医学和哲学发展的文明土壤之一。 这表明了一个重要的事实。宗教如果阻止问题的提出，知识就会枯竭。然而，当宗教与人类理解世界的问题相遇时，文明才能得以发展。 不仅仅是阿尔-卡瓦里兹米。伊本·西那在医学和哲学上留下了巨大的足迹，后来伊本·鲁西德深入研究亚里士多德哲学，对伊斯兰世界以及拉丁中世纪哲学产生了影响。伊本·鲁西德也是一位同时学习法学、医学和哲学的人。 信仰与理性一定要对立吗？伊斯兰文明的黄金时代并未简单地允许这个问题有明确的答案。 知识无国界 在希腊产生的知识被翻译成阿拉伯语，这些知识经过伊斯兰学者的研究后又被翻译成拉丁语传入欧洲。 印度的数字体系也通过伊斯兰世界传播到欧洲。文明并不是某个民族的专属物，知识没有国界。 从东方流向西方，再从西方回到东方。一个时代的学生成为下一个时代的老师，一个文明的翻译者成为下一个文明的创造者。 这就是我们将“亚洲的灵性”视为宗教故事同时也是文明故事的原因。 一旦认为真理是独占的，文明就会闭合。然而，一旦认为他人也有值得学习的东西，文明就会开放。 沙里亚，法律还是生活之道 谈论伊斯兰时，沙里亚是不可或缺的。 如今，在非伊斯兰世界中提到沙里亚，很多人首先想到的是惩罚或严格的宗教法。然而，从历史上看，沙里亚的涵盖范围远比这要广泛。 它是涵盖礼拜、禁食、婚姻与家庭、继承与契约、商业与施舍、个人伦理与共同生活的生活规范之道。 古兰经是最重要的基础，穆罕默德的言行传承的逊拿和哈迪斯也是重要依据。在此基础上，学者们的共识（伊智玛）和推理（基亚斯）等法学方法得以发展，逊尼伊斯兰内部也形成了多个法学派。 在这里必须区分的是，沙里亚与法学（菲克）并不完全相同。 沙里亚指的是神所指示的正确之道的理想与规范层面，而法学则是指人类法学家对经典和传承的解读所形成的具体判断及其结果。 虽然沙里亚表达了神的意志，但解读的人是人类。 这正是宗教法的伟大与危险同时存在的地方。一旦将人的解读与神本身等同，问题就会停止。 信仰与理性 随着伊斯兰文明的发展，更困难的问题也随之而来。 当启示与理性发生冲突时该如何处理？哲学的界限在哪里？人类的自由意志有多大？神是否预先决定了一切？ 人类在多大程度上需要对自己的行为负责？ 围绕这些问题，许多神学家和哲学家展开了辩论。 有的人强调理性，有的人则更重视启示与传统。阿尔-加扎利与伊本·鲁西德等伟大思想家的争论也可以在这种紧张关系中理解。 在这里重要的不是谁最终获胜，而是提出了问题。伟大的文明并不是没有问题的文明，而是一个不惧怕好问题的文明。 文明的光芒背后的阴影 然而，我们不应仅仅浪漫化伊斯兰文明的黄金时代。 帝国就是帝国。 围绕权力的暗杀与清洗、王朝之间的战争，以及宗教与政治少数群体并不总是享有平等地位的情况都存在。知识与宽容的时代存在，但压迫与冲突的时代也同样存在。 犹太人和基督徒在伊斯兰统治下被承认为“圣经之人”，在某些时期和地区能够维持自己的共同体，但这并不意味着完全的公民平等。不同的时代、王朝和地区条件与待遇各不相同。 用今天的标准简单地审判历史是危险的，但美化过去同样不是事实。 光明应当如实看待，阴影也应当如实看待。这是基本原则与常识。 刀与书 在观察伊斯兰文明的历史时，两个象征浮现出来。刀与书。 刀扩展了帝国的领土，而书则拓宽了文明的世界。用刀获得的领土可能会在某天失去，但用书获得的知识则会流向其他文明，重新复兴。乌马亚的领土消失了，阿巴斯的帝国也消失了。 然而，阿尔-卡瓦里兹米的数学在今天的计算机中留下了痕迹，伊本·西那和伊本·鲁西德提出的问题成为世界智慧史的一部分。 那么，文明真正的力量在哪里？ 是征服的力量吗？还是思考的力量？ 这个问题在21世纪的我们面前依然存在。 再次回到人类身上 在结束伊斯兰教的第二个故事时，我们回到最初的问题。 “服从神意味着什么？是以神的名义使他人服从，还是在神面前先降低自己？是以宗教的名义获得权力，还是在拥有权力时克制这份力量？” 借用达锡克的话，问题变得更加简单。 是“自我”掌握权力，还是“真我”来管理权力？ 当人类开始将自己的欲望误认为是神的旨意时，宗教就变得危险。相反，当承认存在比自己拥有的权力更高的真理与正义时，权力才能得到克制。 从沙漠的希拉山开始的第一个故事是从傲慢走向谦卑的道路。 第二个故事则展示了在权力面前谦卑是多么困难。 那么，第三个故事该走向何方？ 应该从权力回归心灵，从法律走向灵性，从帝国回归到一个人的内心。 在那里，我们将遇到苏菲们。 与拉比亚相遇，与阿尔-加扎利相遇，最终与鲁米相遇。问自己是否可以不仅仅以恐惧来侍奉神，重新审视圣战的意义，穿越殖民主义与现代化、女性与人权、极端主义与战争，最终与今天的伊斯兰相遇。 在人工智能时代，我们将再次提问。 在一个创造出比人类更了解更多、判断更快的机器的时代，人的灵性在哪里？ 在伊斯兰教的第一个故事中提问：“人类能在什么面前放下自己？” 在第二个故事中提问：“当信仰与人类权力相遇时，会发生什么？” 现在在第三个故事中，最后要问的是：“服从神的信仰，最终能否使人类更加和平？” 从沙漠开始的道路，经过帝国，再次指向人类的内心。 在那里，我们将遇到伊斯兰的第三个面孔，灵性。

从亚伯拉罕到摩西和耶稣，再到穆罕默德，从麦加到希拉山和麦地那……“真主只有一位”，人类能在什么面前放下自己？ 在基督教故事的结尾，我们再次回到了加利利。经历了2000年的基督教，今天仍在问：爱是否依然存在，最终又与耶稣最初提出的问题相遇：“你爱的是谁？” 大约在600年后，远离加利利的阿拉伯沙漠中，另一种声音开始传来。这一次，它要求人类在谈论爱之前，先放下自己的傲慢。它呼吁人们超越众多偶像和部落的神，仰望唯一的真神，并关注贫穷的人、孤儿、寡妇和弱者。 这声音的主人是穆罕默德。 他所传达的神并不是新的。在伊斯兰的视角中，这位神是亚伯拉罕的神、摩西的神和耶稣的神。用阿拉伯语称为“真主”（Allah）的唯一神。古兰经反复提到亚伯拉罕、摩西和耶稣是重要的先知，并教导穆罕默德自己也是这一先知传统的延续。 如果犹太教谈论契约，基督教则谈论爱，而伊斯兰则再次问： 你能在什么面前放下自己？ 沙漠、部落与麦加 宗教似乎是从天而降的，但总是在地上的具体历史中诞生。伊斯兰也不例外。在穆罕默德出生的6世纪后半期，阿拉伯半岛并不存在像今天这样强大的单一国家，而是由多个部落以血缘和联盟为中心生活。部落既是保护个人的屏障，也是生存的条件，在沙漠的严酷环境中，围绕水源和草场的竞争以及部落之间的争斗和复仇不断发生。 然而，当时的阿拉伯并不是与文明隔绝的边缘地带。北方有拜占庭帝国和萨珊王朝的波斯，红海和阿拉伯连接着叙利亚、也门、东非和印度洋的贸易路线。 而在这条贸易路线的中心就是麦加。 麦加有卡巴。今天，全球的穆斯林在祷告时都朝向这里。早在伊斯兰之前，卡巴就是阿拉伯多个部落的重要圣地，周围有许多偶像。朝圣与贸易的结合使得麦加不仅成为宗教空间，也成为商业中心。 而在这座城市中，一个孩子出生了。 那就是穆罕默德。 从孤儿到商人 穆罕默德从小就没有享受到父母的庇护。根据传说，他的父亲在他出生前就去世，母亲在他幼年时也去世。之后，他在祖父和叔叔的保护下成长。 作为孤儿成长的经历对他后来的教导有着重要的意义。古兰经中反复强调要保护孤儿和穷人、旅人和需要帮助的人，并要分享自己的财产。 穆罕默德在成长过程中从事商业，与贸易有关的工作。后来，他与富有的商人哈迪贾结婚，哈迪贾不仅是他的妻子，也是他在宗教体验面前感到恐惧和困惑时，最早相信并支持他的人之一，在伊斯兰传统中被视为第一位信徒。 然而，穆罕默德在商业繁荣的麦加中开始关注另一种现实。财富在增加，但并不是所有人都能公平分享，部落的力量和财富决定了人类的价值，而孤儿、穷人和无保护的人则容易被社会边缘化。 人类为何如此生活？如果有神，祂对人类有什么要求？财富和权力在人的生活中应当是什么？ 怀着这些问题，穆罕默德有时会独自离开麦加，进行思考。 他所去的地方是希拉山的洞穴。 “阅读吧” 约在610年，穆罕默德大约四十岁。根据伊斯兰的传说，他在希拉山的洞穴中通过天使加百列得到了第一次启示。 这一开端的象征性话语是： “阅读吧。” 这一句话在后来的伊斯兰文明历史中具有特殊的意义。因为这个来自沙漠的启示以“阅读吧”的命令被记住，强调了文字、知识、背诵和教育的重要性。 穆罕默德并没有自称为神，也没有称自己为神之子。他理解自己是传达神之言的人，即先知和使者。 他所传达的信息简单而有力：神只有一位，真主以外没有神。人类在祂面前应放下自己的傲慢，无论是富人还是穷人、强大的部落成员还是弱小的部落成员，最终都站在同一位神面前。 这就是伊斯兰的起点。 真主，新的神吗 对韩国人来说，“真主”这个词有时听起来像是伊斯兰教特有的神的专有名词，但在阿拉伯语中，真主是指上帝，即唯一的神，讲阿拉伯语的基督徒也称上帝为真主。 然而，犹太教、基督教和伊斯兰教对上帝的理解在神学上并不相同。尤其是在对耶稣的理解上，基督教与伊斯兰教有着根本的分歧。基督教承认耶稣是基督和神之子，而伊斯兰则尊重耶稣为非常重要的先知和弥赛亚，但并不认为他是神或神之子。古兰经中重要提到耶稣和他的母亲玛利亚，但对耶稣的神性和十字架死亡的理解与基督教也不同。 因此，三种宗教共享亚伯拉罕的传统，并不意味着三种宗教的神学是相同的。 同样的根源上生长出不同的枝条。 犹太教围绕亚伯拉罕和摩西的契约走自己的道路，基督教通过承认耶稣为基督开辟了新的道路，而伊斯兰则有了恢复和完善亚伯拉罕纯粹的唯一神信仰的自我理解。古兰经将亚伯拉罕视为唯一神信仰的重要榜样，麦加的卡巴在伊斯兰传统中也与亚伯拉罕和他的儿子以实玛利的故事相连。 因此，从犹太教和基督教走向伊斯兰的“我们的亚西亚的灵性”之旅，并不是一次依次访问彼此无关的三种宗教的旅行。 而是沿着从亚伯拉罕这一古老的井中分流出的三条巨大水流的旅程。 古兰经，既是阅读的书也是聆听的言语 如果基督教的中心是圣经，犹太教的中心是托拉，那么伊斯兰的中心就是古兰经。然而，如果将古兰经完全理解为与基督教圣经相同的书籍，就难以充分理解伊斯兰的经典观。 对穆斯林来说，古兰经并不是穆罕默德整理自己宗教思想所写的书。根据伊斯兰信仰，古兰经是阿拉通过加百列向穆罕默德启示的话语。启示并不是一次性完成的书籍，而是在穆罕默德作为先知活动期间，在不同情况下不断延续的，这些内容被背诵、记录并传承下来，形成了古兰经。 “古兰经”（Qur'an）这个词本身也与“朗诵”或“阅读”相关。因此，古兰经既是用眼睛阅读的书，也是用耳朵聆听的言语。今天，世界各地的穆斯林都在背诵阿拉伯语的古兰经，即使母语不是阿拉伯语的人也会用阿拉伯语背诵古兰经的段落。翻译在理解意义上起着重要作用，但在伊斯兰传统中，阿拉伯语原文被赋予了特殊的地位。 古兰经由114个苏拉（章）组成，每个苏拉又由称为阿亚的句子构成。其排列方式并不像我们熟悉的历史书或传记那样按时间顺序，因此初次阅读古兰经的人可能会感到陌生。 然而，其中有一个不断重复的巨大主题：神只有一位，人类是有责任的存在，最后的审判即将来临，不能忽视贫穷和弱小的人，人类必须放下自己的傲慢。 亚伯拉罕·摩西·耶稣与穆罕默德 ​​​​​​​ 在阅读古兰经时，会不断出现对犹太教和基督教熟悉的人名，如亚当、诺亚、亚伯拉罕、以实玛利、以撒、雅各、约瑟、摩西、大卫、所罗门、施洗约翰、耶稣和玛利亚。 这里展现了伊斯兰独特的历史观。在伊斯兰的视角中，神并不是只对人类说过一次话，而是在每个时代都派遣先知，人类通过他们传达神的旨意。穆罕默德被理解为这一长长的先知谱系的最后一位先知。 因此，在伊斯兰的自我理解中，伊斯兰并不是在7世纪突然出现的全新信仰，而是重新确认和完善了从亚当到亚伯拉罕、摩西和耶稣所传承的唯一神信仰的原始道路。 当然，犹太教和基督教并不完全接受这种伊斯兰的解释。 正是承认这种差异的必要性。宗教间对话的起点并不在于说所有宗教都是相同的，而在于准确了解彼此的相同与不同之处。 消除差异并不是宽容。 在承认差异的同时尊重对方的自由和尊严，这才是宽容。 麦加的反抗 ​​​​​​​ “真主只有一位”这句话在今天听来可能只是一个简单的宗教命题，但在当时的麦加，这可能是对既有秩序的挑战。多个部落的偶像和传统围绕卡巴共存，这不仅与宗教有关，还与部落的荣誉、社会关系和经济利益密切相关。 更何况，穆罕默德的信息不仅仅停留在让人们抛弃偶像上。他教导富人不应只为自己的财富而活，而应照顾孤儿，分享给穷人，并在最后的审判面前对自己的行为负责。 如果人类在神面前必须对自己的生活负责，那么财富、部落和权力就不能决定人类的价值。 宗教信息成为社会问题的时刻。 麦加的权贵与穆罕默德的共同体之间的冲突加深，早期信徒经历了压迫和迫害。然而，信仰并没有消失。 希吉拉，离开开始的共同体 ​​​​​​​ 622年，穆罕默德和他的追随者离开麦加，迁往雅斯里布。这个地方后来被称为“先知之城”（麦地那）。 这一事件被称为希吉拉。这不仅是简单的避难，而是开启了伊斯兰历史的新纪元，今天的伊斯兰历也是以这一希吉拉为起点。 有趣的是，亚伯拉罕宗教的历史中反复出现“离开”的主题。亚伯拉罕离开了故乡，摩西和希伯来人离开了埃及，耶稣的门徒们也走出了耶路撒冷，走向世界。而穆罕默德则离开麦加，前往麦地那。 灵性的历史有时就是离开的历史。只有离开熟悉的事物，才能遇见新的世界。 在麦地那，穆罕默德不再是一个受到迫害的小信仰共同体的领导者，而是领导宗教共同体，调解社会冲突，并负责政治和军事问题的领导者。 在这里，伊斯兰走上了与早期基督教不同的历史道路。耶稣没有建立国家，也没有指挥军队，而早期基督教也在很长一段时间内在国家权力之外发展。相反，穆罕默德在生前领导了一个宗教共同体与政治共同体结合的社会。 这一差异成为后来基督教与伊斯兰在宗教与国家、信仰与法律、宗教权威与政治权力理解方式上不同的重要历史背景之一。 而正是在这一点上，下一个巨大的问题开始萌芽。 当遵循神的旨意的共同体获得权力时，这种权力应如何使用？ 乌玛，超越血缘的共同体 ​​​​​​​ 在麦地那，一个重要的概念逐渐形成，那就是“乌玛”（Ummah）。在部落社会中，人的身份在很大程度上依赖于血缘，出生于哪个部落决定了保护、荣誉和生存。 然而，伊斯兰共同体创造了一种不再仅依赖血缘的新纽带。信仰相同的人们组成共同体，形成彼此负责的关系。这在当时阿拉伯的部落秩序中是一个有意义的变化。 然而，乌玛也是人类所创造的共同体。共同体越大，就需要领导力，而领导力伴随着权力。权力的产生带来了谁来领导、什么是正当权力、信仰与政治应如何关系等问题。 在穆罕默德生前，他的权威是中心。然而，在他去世后，该如何处理？ 这个问题最终导致了后来的逊尼派和什叶派的分裂，成为伊斯兰历史的重大转折。那是下一个故事。 五大支柱，将信仰融入日常生活 ​​​​​​​ 伊斯兰并不是仅仅停留在观念上的宗教。信仰必须通过具体的行为表现出来，而这通过伊斯兰的五大支柱得以象征性地展现。 第一是信仰宣言（沙哈达）。即“真主只有一位，穆罕默德是真主的使者”，这一简短的句子中包含了伊斯兰信仰的核心。 第二是礼拜（萨拉）。穆斯林每天五次朝麦加的卡巴方向祷告。无论是国王、富人还是工人，大家都朝同一个方向俯身。这是一种身体上的行为，提醒人们无论地位多高，都有比自己更高的存在。 第三是施舍（扎卡）。将自己财富的一部分分享给需要帮助的人，这是信仰中融入社会责任的义务。 第四是斋戒（索姆）。在白天禁食，克制欲望，通过饥饿来反思自己，关注贫穷者的痛苦和人类的局限。 第五是朝圣（哈吉）。在条件允许的情况下，穆斯林一生中至少要朝圣一次，来自不同国家和种族、语言和阶层的人们朝着同一个圣地前进。 信仰不仅停留在思想中，而是融入时间、身体、财富、欲望、旅行和共同体的日常生活中。 在卡巴前 ​​​​​​​ 在朝圣期间，聚集在麦加的人们使用不同的语言，肤色、职业、国籍和财富各不相同，但他们都朝着同一个方向，即卡巴。卡巴本身并不是被崇拜的神，而是象征着世界穆斯林朝向同一位神的统一性。 在这里，国王和平民在神面前都是同样的人。 在这一场景中，可以读出伊斯兰宗教的重要精神。人类渴望提升自己，但宗教却要求人们谦卑；人类希望拥有更多，但宗教却呼吁分享；人类追随欲望，但宗教却要求克制。人类希望将自己置于世界的中心，但伊斯兰则要求将神置于中心。 因此，“伊斯兰”（Islam）这个词的一个重要宗教意义就是将自己托付于神并服从于神。 然而，在这里需要谨慎理解“服从”这个词。这并不是说要服从独裁者，也不是说要无条件屈服于国家权力或宗教领袖。最终是在神面前放下人类自己的傲慢。 服从与自由 ​​​​​​​ 在这里，出现了一个悖论性的问题：在服从的同时能否保持自由？ 现代人往往认为自由是指不服从于任何事物。然而，人类真的能在生活中不服从任何事物吗？人们可能会服从金钱、权力、欲望、名誉、群体的目光，甚至自己的贪婪。表面上看似自由，实际上可能成为欲望的奴隶。 那么，伊斯兰所说的对神的服从可以从另一个方向理解。人类不将金钱视为神，不将权力视为神，更重要的是不将自己视为神。通过承认在绝对者面前自己的局限，反而从世间的众多偶像中获得自由。 在这一点上，伊斯兰的灵性与我们在“亚西亚的灵性”中走过的多条道路相遇。佛教呼吁人们摆脱执着，道教劝告人们不要强行抓住世界，儒教则提倡克制欲望，恢复人性。基督教的耶稣则教导人们谦卑自己，爱邻如己。 伊斯兰则说：在神面前放下自己。 表达和教义各不相同，但在警惕人类的傲慢和无尽欲望这一点上，彼此之间可以开始对话。 回到麦加 ​​​​​​​ 离开麦地那的穆罕默德，经过数年的冲突、战斗、谈判和权力关系的变化，于630年进入麦加。随着卡巴中的偶像被清除，卡巴成为唯一神信仰的中心圣地，而穆罕默德于632年去世。 大约20年前，在希拉山的洞穴中独自接受启示的那个人去世时，阿拉伯已经形成了一个新的宗教共同体。 然而，他的去世并不是伊斯兰历史的终结，而是另一个开始。谁来继承穆罕默德？先知不能再出现，谁来成为共同体的领导者？是血统、共识、信仰还是能力？宗教权威与政治权力应如何连接？ 这些问题开启了伊斯兰的第二个伟大故事。 达塞克·柳永模，放下“我” 在这里，我们暂时离开阿拉伯沙漠，遇见20世纪韩国的一位思想家。 达塞克·柳永模。 达塞克深入研究基督教，但并不止步于简单地移植西方基督教，而是试图通过与儒教、佛教和道教的结合，用韩国人的语言融合东西方的灵性。他特别区分了“我”（제나）和“真我”（얼나）。 “我”是被欲望和执着所困扰，试图将自己置于世界中心的自我，而“真我”则是超越这种自我中心性，向更大生命和真理升华的真正自我。达塞克认为，人类的灵性任务并不在于不断扩大“我”，而在于超越“我”，升华为“真我”。 当然，达塞克的“一个”（하나）与伊斯兰的真主并不能简单地视为同一神学概念。达塞克的“真我”和伊斯兰的服从也不是同一宗教概念。这是源于不同历史和宗教传统的思想，彼此之间的差异应当受到尊重。 然而，两种思想可以相遇的问题是： 人类是否可以将自己绝对化？ 伊斯兰要求人们在神面前谦卑自己。达塞克则呼吁人们超越被欲望所困扰的“我”，升华为“真我”。这两种语言虽然来自不同的背景，但都对人类的自我绝对化和傲慢提出了质疑。 人类不应将自己视为偶像。或许灵性正是在这一点上开始的。 真理·正义·自由，以及人类·文化·自然 我们走在“亚西亚的灵性”之路上，并不是为了劝说人们信仰某种宗教。也不是为了证明某种宗教的优越性。 我们希望在基本原则和常识的基础上，观察事实，寻找真理，追问正义，尊重人类的自由。并在此基础上，寻找热爱人类、文化和自然的道路。 因此，我们也应无偏见地看待伊斯兰。仅仅将伊斯兰视为恐怖和战争的形象，并不是理解这一拥有1400年历史的伟大宗教和文明的正确方式。但也不能忽视伊斯兰历史上发生的战争、征服、宗派冲突和权力斗争。 光明应当如光明般看待，阴影也应当如阴影般看待。这是基本原则和常识。犹太教如此，基督教亦然，伊斯兰也应如此。 热爱宗教并不意味着美化该宗教的所有历史，批评宗教也并不否定信仰者的人类尊严。真理使我们诚实地看待事实，正义使我们站在弱者一边，自由则尊重与我们信仰不同的人们的信仰和不信仰的自由。 而对人类、文化和自然的热爱则要求我们在将不同宗教和文明视为敌人之前，首先要理解彼此。 人类在什么面前放下自己？ 现在我们再次回到希拉山的洞穴。一个人独自坐着，外面是广袤的沙漠，远处是麦加的市场和卡巴。商队的骆驼来来往往，商人们在赚钱，部落们在维护自己的神和荣誉。 然而，洞穴中的一个人正面对更根本的问题。我是谁？世界的主人是谁？财富和权力存在的意义是什么？为什么要照顾贫穷的人和孤儿？人类是否应对自己的生活负责？在比人类更伟大的存在面前，我又是什么？ 穆罕默德传达的答案是明确的。 神只有一位。人类不是神。 这一简单的宣言开启了伊斯兰这一伟大宗教和文明的历史。 然而，当人类宣称“神只有一位”的那一刻，另一个问题也随之而来。谁来解读神的旨意？谁来领导共同体？当宗教获得权力时，这种权力又将为谁服务？ 在基督教故事中，我们提出的问题以不同的形式再次出现。当以爱开始的宗教获得权力时，会发生什么？ 在伊斯兰中，这样的问题则转变为： 当信仰服从于神与人类的权力相遇时，会发生什么？ 追随这个问题，我们将遇见穆罕默德去世后的哈里发，阿里和侯赛因。经过逊尼派与什叶派的分裂历史，进入乌马雅和阿巴斯的巨大帝国，在巴格达，我们将见到哲学家、医生、数学家和天文学家，看到伊斯兰文明如何吸收希腊、波斯、印度和中亚的知识，创造出新的文明。 这是从沙漠开始的信仰成为世界文明的时刻。 但今天，我们在这个门口停下。亚伯拉罕离开了，摩西走向自由，耶稣教导人们要去爱。而在阿拉伯沙漠中，穆罕默德再次呼喊人类要仰望“唯一”。他们生活在不同的时代，使用不同的语言，最终走上了不同的宗教之路。 然而，在他们向人类提出的问题的深处，流淌着一条紧张的线索。 人类是否可以将自己置于世界的中心？欲望是否可以随心所欲地获取一切？拥有权力是否可以为所欲为？金钱和权力是否可以凌驾于人类之上？ 21世纪的人类拥有着7世纪阿拉伯人无法想象的力量。我们可以分裂原子、编辑基因、探索宇宙，甚至创造出类似人类智慧的人工智能。 因此，1400年前在沙漠中提出的问题，今天可能更加迫切。 人类试图坐上神的宝座的诱惑比以往任何时候都更加强烈。 达塞克呼吁人们超越被欲望所困扰的“我”，升华为“真我”。伊斯兰则要求人们在神面前放下自己的傲慢。尽管两条道路不同，但今天的人类所面临的问题却奇妙地交汇在一起。 我是否在绝对化自己？ 我们在基督教故事的结尾中提到，知识应转化为智慧，财富应转化为分享，权力应转化为责任，智力应转化为灵性。 而伊斯兰的第一个故事则在此之前再加一句。 从傲慢到谦卑。 人类能够做得越多，就越需要克制自己不是万物主宰的事实。智力越高，越需要智慧；财富越多，越需要分享；权力越强，越需要责任；而人类越是绝对化自己，越需要灵性。 这就是从沙漠开始的伊斯兰的第一个问题。人类能在什么面前放下自己？ 在下一个故事中，我们将带着这个问题走出沙漠。穆罕默德去世后，曾经统一的乌玛面临着围绕领导者的问题，哈里发、阿里、侯赛因、卡尔巴拉、逊尼派与什叶派、乌马雅与阿巴斯、巴格达与伊斯兰文明的黄金时代之间展开的巨大历史将展开。 信仰成为共同体，共同体与权力相遇，权力创造帝国与文明。 而我们将再次提问。 当信仰服从于神与人类的权力相遇时，会发生什么？※ 本报道经人工智能（AI）系统翻译与编辑。

为了打破外籍游客大多数集中在首尔的现象，韩国政府计划以地方机场为基础，建设五大旅游区。这一计划不仅仅是简单的行政区划或基础设施扩建，而是通过投入大量预算，发展那些只有在当地才能体验的“特化旅游内容”，以此来吸引外国游客的到访。 文化体育观光部于10日宣布，已确定以金海、大邱、清州、阳阳、务安等五个地方国际机场为门户的“地方机场中心五大旅游区”。为此，明年将投入总计935亿韩元（国家预算659亿韩元，地方预算276亿韩元），其中187亿韩元将用于发掘和发展具有差异化吸引力的“特化旅游内容”。此外，预算还将用于海外营销（180亿韩元）、交通网络和支付便利改善（149亿韩元）、机场和港口的联动吸引（143亿韩元）等方面。 今年1月至7月，来韩旅游的外国游客人数达到1280万，创下历史最高水平。然而，外籍游客大多数仍停留在首尔等首都圈，这一现象一直被视为顽疾。最大的障碍是前往地方的长途移动时间。从仁川机场或金浦机场入境后，前往主要地方旅游景点需要4到5小时。由于物理距离和时间的障碍，来韩游客的地方分散现象难以实现。 文化体育观光部将“地方机场”视为激活地方旅游的新突破口，正是因为如果能让外籍游客直接通过地方机场入境，就能解决移动的不便。 实际上，地方机场吸引外籍游客的情况已经在逐渐增加。根据韩国旅游公社在上个月27日举行的“第二届最近，韩国旅游数据研讨会”上公布的资料，今年上半年，选择清州、大邱、金海等地方机场的外国游客比例达到了20.7%。每五名来韩游客中就有一人通过地方机场入境。尤其是清州机场的入境游客在上半年同比增长了109.1%，增幅最为显著。 要将这一积极趋势转化为爆发性需求，最重要的成功关键在于“差异化的地方特化旅游内容”。外籍游客需要有强烈的理由乘飞机抵达地方机场后，再乘坐KTX前往其他地区。如今，单纯的名胜重复或百货式的旅游产品已无法满足眼光日益挑剔的全球游客。 韩国访问年推进准备小组的组长金汉圭在研讨会上也提出了地方旅游活化的解决方案，即各地区的“杀手级内容”。他表示，应该集中宣传具有竞争力的内容，而不是一次性宣传所有旅游内容，先创造成功案例，再将其推广到其他地区。 文化体育观光部也深刻认识到差异化地方旅游内容的重要性，集中培育连接“门户城市（机场）”与周边拥有特化旅游资源的“联动城市”的区域性杀手级内容。将举办K-POP音乐会等韩流旅游活动，以及各地区特色的停留型内容作为重点推广。 首先，东南地区的“K-文化遗产”和“城市海洋”相结合，形成了显著的旅游区。金海机场旅游区以釜山的K-文化和城市海洋、休闲内容为中心，结合了蔚山的工业旅游、会展（MICE）以及巨济、统营的南海美景和健康旅游、庆州的历史资源。大邱机场旅游区则结合了大邱的医疗、近代历史旅游与安东的儒教文化旅游、庆州的新罗历史旅游，形成协同效应。尤其是金海和大邱因物理接近性高，将以“庆州”为连接点，整合为一个连续的旅游线路。 清州机场旅游区则以百济历史和传统文化为核心。将清州的文化、艺术、购物基础设施与公州、扶余、益山的联合国教科文组织百济历史遗址、全州的传统文化资源结合，打造出一个代表内陆的巨大历史文化旅游区。由于交通网络发达，能够将入境和出境的动线扩展至西南地区，优势也十分明显。 阳阳机场旅游区则聚焦于涵盖山、海、文化、体育的“综合体育旅游”。将“韩国登山”的代表性地点阳阳雪岳山国家公园、东海岸冲浪、江陵的冬季奥林匹克遗产和K-内容拍摄地、束草的海洋旅游资源紧密结合，提升了增长潜力。 务安机场旅游区则基于连接天空与海洋（邮轮）、内陆交通（KTX）的三角带。以“南道美食文化”为共同资源，将务安、木浦的西海岸旅游、光州的文化、艺术以及丽水的岛屿、休闲资源整合，准备跃升为西南地区的停留型旅游区。 文化体育观光部的目标是通过改善交通、购物接待能力和发掘有吸引力的内容，力争到2029年实现3000万名来韩游客和500万名地方机场入境游客的目标。 文化体育观光部部长崔辉永强调：“以首都圈为中心的入境结构无法迎接4000万名来韩游客的时代，必须建立以地方机场为中心的来韩旅游‘黄金路线’，全力改善接待能力和发掘旅游魅力。”※ 本报道经人工智能（AI）系统翻译与编辑。

中国山东省济宁市与忠南论山市于上月28日举行了在线交流会，共同分享了韩中传统建筑所蕴含的历史与文化价值。 韩国方面的发言由韩国儒教文化振兴院未来战略部的金正妍研究员负责，她系统地介绍了以论山诺性乡校为中心的韩国儒教建筑特点及保护现状，备受关注。 金研究员解释了诺性乡校利用陡峭地形，前方设置教育空间明伦堂，后方高处设置祭祀空间大成殿的“前学后庙”结构。她强调，诺性乡校通过忠孝课堂的运营和春秋祭典的举行，至今仍在传承儒教精神与传统文化。 济宁方面介绍了金乡县的规圣楼和光仙寺塔。规圣楼是明清时期为祈愿文运昌盛而建的楼阁建筑，而光仙寺塔则展示了当时佛教文化与建筑技术的国家重点文物保护单位。 此次交流会中，韩国儒教文化振兴院未来战略部的金思贤部长和金正妍研究员，以及亚洲全球交流协会的柳亨锡对外合作局长出席。中国方面则有蔡云华金乡县文物保护中心主任和任立伟中国山东网济宁频道总监参与，双方决定以此次交流为契机，持续扩大在传统建筑研究与文化遗产保护领域的合作。

2026年5月的北京弥漫着奇妙的紧张气氛。美国总统唐纳德·特朗普刚结束对中国的访问，俄罗斯总统弗拉基米尔·普京便迅速前往北京。表面上，这一幕似乎并不陌生。普京总统曾多次访华，中俄领导人会议也并非新鲜事。 然而，这次的情况有所不同。特朗普总统与中国国家主席习近平的美中峰会刚结束，普京总统便急匆匆赶往北京，这表明俄罗斯的紧迫感。国际政治中，强国往往表现出从容，而急迫则往往显示出力量的削弱。 乌克兰战争暴露了俄罗斯的真实面貌。作为冷战时期与美国争夺世界霸权的超级大国苏联的继承者，俄罗斯虽然拥有核武器和广袤的领土，但在长期战争中暴露了经济、产业基础和技术实力的局限性。尤其是在高端半导体、人工智能、航天、无人机和精确制导武器系统等领域，俄罗斯与西方的差距远比预期要大。 更为严重的问题是经济实力。俄罗斯仍然严重依赖石油、天然气和矿产资源。虽然在能源价格高企时显得强大，但其产业结构与未来的高端经济相去甚远。在人工智能、生物技术、量子计算和下一代半导体重塑的21世纪产业秩序中，俄罗斯经济正逐渐被边缘化。 欧盟（EU）情况也类似。曾几何时，欧盟被视为能够与美国抗衡的全球最大经济体。然而，乌克兰战争暴露了欧洲的结构性弱点。依赖廉价俄罗斯能源的产业结构受到冲击，德国制造业出现萎缩迹象。法国和德国的政治领导力也在减弱。军事上，欧洲仍然严重依赖美国的北大西洋公约组织（NATO）。 如今，推动全球秩序的真正两只老虎是美国和中国。美国依然掌握着美元霸权、军事力量、人工智能平台、半导体设计技术和全球金融体系。中国则凭借全球最大的制造业和供应链、稀土、锂电池、电动车以及庞大的内需市场与美国抗衡。 下一个阶段的老虎可能是日本和韩国。日本在半导体材料、设备、精密机械和机器人技术方面仍然具备世界顶尖竞争力。韩国在内存半导体、人工智能基础设施、电池、造船和数字文化产业中占据独特地位。尤其是以三星电子和SK海力士、台积电为核心的东亚半导体带，实际上已成为人工智能时代的战略资产。 相对而言，俄罗斯和欧盟在军事力量和过去的辉煌依然存在，但在未来产业和人工智能平台竞争中逐渐被边缘化。粗略地说，它们正变成“纸老虎”。表面上看似强大，但在推动未来技术和平台的中心却越来越远。 此次美中峰会也象征性地展示了这一现实。特朗普总统和习近平主席讨论了台湾问题、朝鲜问题、伊朗核问题、全球供应链和人工智能霸权竞争等议题。这表明全球秩序正在向以G2为中心的体制重组。这与冷战时期的美苏两极体制不同，这次是经济、技术、人工智能和数据、供应链与金融相结合的新型G2秩序。 在这样的时代，韩国和日本不应仅仅陷于历史冲突之中。尽管历史问题绝非轻松，殖民时代的创伤和历史问题必须铭记和反思，但在21世纪的巨大文明转型中，面向未来的战略合作同样必要。 尤其是人工智能时代并非单纯的技术竞争时代。人类的精神、伦理、文化和哲学应当主导技术。人工智能不应支配人类，而应由人类的精神和文明引领人工智能。这是一个“以精神为中心的人工智能（Spirituality-Centered AI）”时代。 在这一点上，韩国和日本可以形成惊人的组合。韩国具备活力、数字转型能力、内容和半导体竞争力。日本则在精密制造业、基础科学、工匠精神和系统稳定性方面具有优势。如果两国合作，完全有可能在人工智能、半导体、生物、能源和文化产业等领域成长为仅次于美国和中国的新支柱。 尤其是韩日两国还共享儒教、佛教和东亚共同体的文明基础。这是一个拥有共存与秩序、节制与平衡哲学的文明圈，而非西方霸权模式。因此，现在所需的不是停留在过去情感上的政治，而是面向未来的政治。 即将访问安东的日本首相高市早苗与李在明总统的会谈不应仅仅是一次外交事件，而应成为韩日两国迈向新的经济与技术共同体的历史起点。 当前，世界正朝着巨大的区块化时代迈进。美国正在建立以北美为中心的供应链，而中国则在加强华人经济圈。欧洲则基于欧盟单一市场运作。然而，如果韩国和日本仅在历史冲突中消耗彼此，最终受害的只能是两国自身。 韩日经济共同体并非简单的自由贸易构想，而应成为包括人工智能半导体共同供应链、能源安全合作、共同研发（R&D）、未来人才交流和数字金融合作在内的未来型战略联盟。 《周易》云：“同心之言，其利断金。”现在韩日两国所需的正是这一点。铭记过去的创伤，但也要有为未来携手的勇气，以及共同构建东亚文明新秩序的决心。 尤其是韩日关系中最棘手的课题最终还是历史问题。历史中存在着伤害与创伤，这些是无法抹去的。然而，文明并非仅仅依靠仇恨而延续。记忆是必要的，但仅靠仇恨无法构建未来。 《道德经》云：“报怨以德，原恨不息。”老子认为，柔弱胜于刚强，德行胜于复仇，才能建立秩序。这不是失败的哲学，而是文明的哲学。《法句经》也说：“怨恨不能以怨恨解除，唯有以慈悲解除。这是永恒的真理。”几千年前释迦牟尼的教诲至今仍适用于东北亚。国家间的关系也不能仅靠无尽的敌对与仇恨维持。最终，需要的是理解、节制和共存的智慧。 《罗马书》中也有这样的句子：“不要以恶报恶，反要以善胜恶。”这并不是让人忘记，而是要超越伤痛，创造更高层次的秩序。人类文明的伟大经典虽然使用不同的语言，但最终指向的是同一个方向：不是仇恨的重复，而是和解与共存，以及面向未来的勇气。 这是特朗普、习近平和普京在行动的时代。然而，真正重要的是在强国之间不被牵引的智慧。现在，韩国和日本应当成为一个支柱。这或许是维护人工智能时代东北亚和平、开启未来世代繁荣的最现实之路。※ 本文利用生成型人工智能撰写，并经过编辑审查。 ※ 本报道经人工智能（AI）系统翻译与编辑。

21世纪的人类正站在巨大的文明转型的门口。人工智能（AI）开始学习人类的语言和思维，机器人和算法正在取代人类劳动和判断的相当一部分。人类生活在历史上最富裕的时代，但同时也陷入了最深的精神不安之中。经济虽然增长，但社区却在削弱；技术在进步，但人性却愈发干涸，这种危机感在全球范围内蔓延。 战争依然没有结束。在中东和东欧，人类生命在此刻仍在崩溃，气候危机和生态破坏正在动摇整个人类文明。极端主义、仇恨、孤立和抑郁也在发达国家和发展中国家之间扩散。 在这样的背景下，人类再次回到了最古老的问题。 “人类是什么？”“技术之后的文明将走向何方？”“生命与灵魂的价值将如何得到维护？” 世界再次开始关注亚洲。亚洲不仅仅是世界的工厂或巨大的市场。亚洲是人类精神史的巨大发源地。数千年来，关于人类存在与宇宙、自然与社区关系的探索在这片大陆上形成了深厚的精神文明。 从印度教、佛教、儒教、道教，到伊斯兰教，以及韩国的天道教、大宗教、原教和证山道，亚洲一直是深入探讨人类与生命、天与自然关系的精神大陆。 在这样的意识形态下，《亚洲经济》和亚洲的代表性英语通讯社AJP启动了“亚洲的精神性（Spiritual Asia）”系列。这一系列不仅仅是简单的宗教介绍节目，而是一个重新审视AI时代后人类文明方向的人文与文明项目。尤其在于试图用当代语言重新解读亚洲文明的精神遗产，并与未来文明连接，具有重要意义。 如今，全球媒体大多围绕政治、市场、战争和权力运转。然而，人类并不仅仅是经济存在。人类在寻找意义，询问生命的理由，想象死亡之后的存在。最终，文明的问题在于人类最珍视的是什么。而亚洲的宗教与哲学长期以来一直在探讨人类生命与和谐、社区与精神世界。 印度教是人类最古老的宗教之一。以吠陀（Veda）和奥义书（Upanishad）为中心发展的印度教，蕴含着人类与宇宙的根源是统一的深刻洞见。梵（Brahman）是宇宙的绝对原理，而我（Atman）是人类内心的灵魂。“我即梵”的思想展示了人类与宇宙最终是一个整体的存在论世界观。轮回与业（Karma）思想使人类的生活不再是简单的一次性存在，而是宇宙秩序中的漫长过程。如今，全球广泛传播的瑜伽（Yoga）和冥想文化也与印度文明的深厚精神世界相连。 佛教始于公元前6世纪释迦牟尼的觉悟。佛教的核心在于将人类痛苦的根源归结于贪婪与执着。四圣谛、八正道、中道与慈悲的教义超越了简单的宗教教条，发展成为治愈人类精神的哲学体系。佛教起源于印度，但在中国、韩国、日本及东南亚广泛传播，成为亚洲文明的巨大支柱。尤其是禅宗对现代西方精神文化、心理学和冥想文化产生了深远影响。随着AI时代的深入，佛教的“正念（Mindfulness）”与慈悲哲学再次被视为恢复人性的一个重要替代方案。 儒教是以孔子的思想为中心发展的东亚伦理文明。其核心在于仁、礼、孝与社区秩序。儒教不仅仅是一种宗教，更是一种旨在建立人道社会的伦理哲学。人类并非孤立存在，而是在关系中存在，这是儒教的核心精神。朝鲜的政治与教育体系，以及中国和日本的社会秩序都深受其影响。如今，韩国社会的教育中心文化和家庭共同体意识中仍然留有儒教传统的痕迹。 道教源于老子和庄子的哲学，强调自然中心思想。道教的核心是无为自然。人类应当顺应自然的秩序，而非强行逆流而行，和宇宙的流动和谐共生。道教对中国的医学、气文化、风水、武术和长寿哲学产生了深远影响。如今，气候危机和生态文明成为重要的时代课题，道教的自然友好哲学再次被视为新的替代文明。 伊斯兰教起源于中东，但实际上是庞大亚洲文明的支柱。从中东到中亚，再到印度和东南亚，伊斯兰文明形成了广泛的文化圈。伊斯兰的核心在于人类在唯一真神面前应保持谦卑。古兰经（Qur’an）强调正义、社区责任、慈善与节制。中世纪的伊斯兰文明在数学、天文学、医学和哲学领域达到了世界最高水平，并对欧洲文艺复兴产生了重要影响。如今，世界仅将伊斯兰视为冲突的形象是一种狭隘的视角。伊斯兰同时也是一个拥有深厚灵性与社区伦理的伟大文明。 韩国的天道教是韩国现代民众历史的中心宗教。起源于东学的天道教以“人即天”的人乃天思想为核心。人本身就是神圣的这一哲学成为韩国民主主义和民众运动的精神基础之一。东学农民革命不仅仅是简单的农民起义，而是呼喊人类尊严和平等的民众革命。 大宗教是以檀君和弘益人间精神为中心的韩国民族宗教。由那哲宗道士等现代化确立，与日本殖民时期的独立运动力量深度关联。“广泛造福人类”的弘益人间理念至今仍是韩国社会的重要精神遗产。 原教是由小太山朴重彬创立的韩国现代宗教。原教对佛教进行了现代化的再解释，强调“生活中的修行”和“物质与精神的和谐”。在工业化时代，原教思考宗教如何与现实和谐共处，因此被评为现代性强的宗教。 证山道是以姜证山的思想为中心发展的韩国民族宗教。以后天开辟和相生的哲学为核心，强调人类与自然、神明世界的相互联系。尤其是相生思想在竞争与冲突加剧的现代社会中被解读为新的共同体哲学。 神道是日本特有的自然信仰。相信山、河、树木和祖先中蕴含神性。日本特有的自然友好美学和共同体文化也与神道精神深度相连。 锡克教是源于印度旁遮普地区的宗教。其核心价值是人类平等、劳动和社区服务。锡克教徒以强烈的团结精神和服务文化而闻名，如今在全球各地的印度侨民社会中也发挥着重要作用。 祆教是起源于古代波斯的宗教。发展了善与恶、光明与黑暗的对立世界观，并对犹太教、基督教和伊斯兰教的形成产生了一定影响。虽然规模不大，但在宗教史上占有重要意义。 因此，亚洲的宗教与哲学虽然各不相同，但却蕴含着共同的信息。人类并非简单的物质存在，而是与宇宙相连，生命在相互关系中存在的洞察。 韩国宗教思想家柳永模深入探讨东西方宗教，曾说过“真理只有一个，但道路有很多”。他并没有将圣经与佛经、老子与孔子、耶稣与释迦对立起来。他认为人类与宇宙、生命与真理最终是在一个大的流动中。 这与韩国独有的天地人思想相吻合。天、地与人并非分离的存在，而是在一个生命秩序中相互联系的哲学。 当今世界再次站在文明的十字路口。AI与技术革命可以使人类生活更加便利。然而，仅靠技术无法解决人类的孤独、仇恨、战争与贪婪。 因此，人类再次开始寻找灵性。而在这条道路的中心，亚洲的古老智慧正伫立其中。 “亚洲的精神性（Spiritual Asia）”系列并不是简单的宗教解释系列，而是一个在AI时代后，人类为何仍需做人的巨大文明项目。这不仅是亚洲的问题，也是全人类未来的问题。 强烈建议使用生成型AI进行撰写，并经过编辑者的审核。 ※ 本报道经人工智能（AI）系统翻译与编辑。

人工智能（AI）正在学习人类语言，机器人代替劳动，算法开始预测人类的消费、情感和判断。人类生活在历史上最富裕的时代，但同时也陷入了最深的精神不安之中。尽管技术迅猛发展，但关于人类存在意义的问题却愈发庞大。 人类是什么？人类精神源自何处？人类是简单的计算存在，还是与宇宙相连的精神存在？面对这些问题，人类再次开始关注古老的经典。其中，印度教的吠陀（Veda）和韩民族的天符经（天符经）作为人类早期文明的精神遗产，处于中心地位。 吠陀被认为是人类文明史上最古老的经典之一。一般认为，这部经典形成于公元前1500年左右，绝不仅仅是宗教文献。它包含了关于人类与自然、宇宙与神圣、生命与存在根源的最初哲学问题。 “吠陀”一词在梵语中意为“智慧”或“知识”。人类不仅仅是生存的存在，而是与宇宙秩序相连的存在。这种认识在《梨俱吠陀》（Rig Veda）的颂歌中得以体现，颂歌中充满了对太阳、火、风、天空和生命循环的敬畏。人类并非自然的主宰，而是宇宙巨大秩序的一部分。 尤其是《梨俱吠陀》中著名的句子“真理只有一个，但智者以不同的名字称呼它（Ekam sat vipra bahudha vadanti）”至今仍然引发深思。这句话蕴含了印度文明的包容性、宇宙观以及对真理的谦逊。在人类尚未因不同宗教和文明而分裂之前，人类就已经试图用多种语言和象征理解一个宇宙真理。 有趣的是，这种视角与韩民族的天符经惊人地相似。天符经由81个字组成，浓缩了东亚精神史的宇宙论。特别是“始无始一”这一句，瞬间将人类精神引向宇宙的根源。一个是开始，但同时又是没有开始的一个，所有存在都从一个中诞生，再回归于一个。这并非简单的宗教语句，而是对存在、宇宙、时间、循环、人类与自然的统一理解的伟大哲学宣言。 如果吠陀探讨了宇宙秩序中的人类存在，天符经同样试图通过天地与人类的和谐来解释宇宙的根源。这两部经典都将人类视为宇宙秩序的一部分，而非宇宙的中心。正是在这一点上，吠陀与天符经在人工智能时代重新获得了惊人的意义。 当今现代文明倾向于将人类视为生产力、效率、数据和算法的中心。人类的情感和思维甚至被数据化，人类的价值也被以数字和业绩来评估。然而，吠陀与天符经提出了截然不同的问题：人类真的是简单的可计算存在吗？ 印度哲学认为，人类内心存在与宇宙本质相连的真实自我，即阿特曼（Atman）。而这个阿特曼本质上与宇宙的绝对原则布拉曼（Brahman）是一体的。人类精神是宇宙的一部分，人类不仅仅是肉体或劳动力，而是宇宙的存在。 天符经同样将人类视为天地之间的和谐存在。人类并非与自然分离的对象，而是与天地共同运动的存在。人类与自然、宇宙与生命在一个流动中相互连接。最终，两部经典都在强调“连接而非分离”。 现代文明不断地让人类竞争与分裂。国家、种族、意识形态、宗教、阶级和市场使人类彼此对立。然而，吠陀与天符经早已指出，人类本质上是相互连接的存在。这不仅仅是宗教的安慰，而是与文明的可持续性相关的问题。 当今的气候危机、战争、技术垄断和人工智能伦理问题，最终也可以看作是人类失去了与自然、宇宙以及彼此之间的连接的结果。当人类仅将自然视为支配对象，技术仅作为欲望扩展的工具时，文明便开始失去平衡。因此，古老的经典再次进入未来文明的讨论中。 美国硅谷和欧洲的IT企业将冥想、瑜伽和正念引入组织文化并非偶然。即使是站在技术革命中心的人们也开始意识到，没有人类精神的稳定和内心的平衡，未来的文明是无法持续的。 实际上，吠陀哲学非常重视人类精神的训练和自我反思。人类在征服外部世界之前，首先要审视自己的内心。只有超越贪婪、愤怒、执着和无知，才能真正获得自由。天符经同样试图在人的内心中发现宇宙的秩序。浩瀚的宇宙不仅存在于人类之外，也存在于人类的精神之中。 这种思想在未来的人工智能时代可能会变得更加重要。人工智能可以学习人类的知识，模仿人类的语言，预测人类的判断和行为模式。然而，是否能够完全替代人类灵魂的深度、存在的意义以及与宇宙相连的精神性，尚无人知晓。在这一点上，“SAI（以灵魂为中心的人工智能）”的问题意识应运而生。 我们应当走向以人类精神为中心的文明，而非以技术为中心的文明。问题在于，是否应当让人工智能主导人类的时代，而是应当让人类的精神和伦理引领技术的发展。这一问题意识最终与亚洲古老的灵性传统重新连接。 吠陀与天符经虽然源于不同的文明圈，但却有着惊人的共通点。两者都将人类视为宇宙的一部分，强调人类精神的深度，讲述自然与生命的连接。两者都重视存在而非物质，和谐而非拥有，平衡而非竞争。 此外，韩国著名思想家多石（유영모）的哲学也与之深刻相连。多石在研究东西方多种宗教与经典时，强调“真理是一个，但传达这一真理的圣人和先知因时代和地区的不同而有所不同”。这与吠陀的“真理只有一个，但智者以不同的名字称呼它”的精神相通。 多石认为，上帝本质上是唯一的，但人类在各个时代、文化、语言和历史环境中以不同的方式表达这一真理。因此，他试图将基督教、佛教、儒教、道家思想以及东方的天符经宇宙观视为一个巨大的真理探索过程。这与印度教和天符经试图将人类、宇宙、生命与精神的根源视为一体的古老视角相吻合。最终，人类文明深处流淌着一种精神，旨在将彼此连接为一个根源，而非分离。 或许，人类现在正在最古老的亚洲经典中重新遇见最具未来性的问题。技术能将人类带到何处？而人类在技术之后是否仍能保持人性？数千年前，印度的圣人和韩民族的精神文化用不同的语言留下了相似的故事。人类不仅仅是计算的存在，而是包容宇宙的灵魂。天符经称之为“人中天地一”。※ 本文利用生成型AI撰写，并经过编辑审核。 ※ 本报道经人工智能（AI）系统翻译与编辑。

不久前，世界提到韩国时，首先想到的往往是半导体、汽车和K-POP。然而，如今韩国的历史、文化和灵性也成为了人们关注的焦点。韩流不再仅仅意味着流行音乐和电视剧，而是通过电影、动画、游戏和表演艺术向世界介绍了数千年来延续的韩国精神世界和象征体系。 其中一个典型案例是《K-POP恶魔猎人》。这部作品不仅仅是简单的动作幻想，而是在现代文化的基础上，现代化地重新诠释了韩国的无形文化和民间传说、传统象征。作品中的多个元素虽然是创意想象的结果，但其基础是源于韩国无形文化和传统信仰的世界观。这也是它能被全球观众新鲜接受的原因。 韩国无形文化早已认为可见世界与不可见世界并非完全隔绝。人们在自然中生活，祖先与后代通过记忆相连，生与死也被理解为一个大的循环。巫师是连接这些界限的存在，而“굿”是恢复这些界限的仪式。《K-POP恶魔猎人》将这种传统世界观转化为现代故事结构。 作品中反复出现的老虎在韩国文化中并非简单的猛兽。老虎是守护山脉的灵物，也是驱逐恶鬼的守护者的象征。民间故事中的老虎有时威严，有时滑稽，但总是被描绘为连接人类与自然的存在。山神庙中的山神旁边常常有老虎的身影，这正是原因所在。韩国人将老虎视为恐惧的对象，同时也是正义与勇气的象征。这种象征在现代内容中也自然地活跃着。 作品中出现的冥界使者形象同样具有韩国特色。在西方文化中，死亡常常被表现为恐怖的对象，但韩国的冥界使者并不一定是邪恶的存在。他是引导已故者走向既定道路的存在，象征着人类的善恶判断。因此，韩国的冥界使者不仅仅代表恐惧，更蕴含秩序与伦理的意义。现代的电视剧、电影和动画频繁使用这一形象，正是基于这种文化背景。 另一个重要的概念是鬼魂。在韩国文化中，鬼魂并非简单的怪物。它们常常被理解为未能解脱的冤屈或未能实现的爱情，换句话说，是怀有“恨”的灵魂。因此，在韩国的传统叙事中，鬼魂并不是被无条件地驱逐，而是倾听其故事并解开冤屈的情节并不少见。这就是所谓的解冤精神。在韩国无形文化中，“굿”正是这种解冤的仪式。它的一个重要意义是帮助生者与死者都找到自己的位置，解开心中的悲伤与怨恨。 这种解冤的世界观深深渗透在韩国文化的各个方面。盘索里、民谣、脱舞和“굿”都在歌唱悲伤的同时，最终不放弃希望。眼泪与笑声共存的韩国艺术特征正是与这种无形的情感相连。《K-POP恶魔猎人》之所以能给全球观众带来新的感动，不仅仅是因为简单的动作，而是因为这种韩国情感赋予了作品深度。 作品中出现的仪式、符咒和象征图案也可以视为受传统无形文化启发的元素。当然，现代内容属于创作的领域，并非完全再现传统仪式。然而，善与恶的对立、不可见世界与人类世界的连接、保护共同体的仪式等大框架与韩国无形文化的悠久世界观相吻合。这使得它对全球观众而言既陌生又充满魅力。 如今，K-POP已不仅仅是一个音乐类型，而是承载韩国文化的平台。韩服、韩屋、长胜和竖杆、老虎与山神、冥界使者与解冤的哲学都在全球舞台上得以展示。文化是最强大的外交，而灵性是最持久的文化根基。韩国无形文化不再是过去的遗物，而是通过现代内容被重新诠释并与世界对话的活文化遗产。 在这一点上，《K-POP恶魔猎人》具有重要意义。这部作品并未将韩国无形文化简单地视为迷信，而是试图用现代语言翻译韩国人的象征、情感和共同体意识。当然，并非所有场景都完全反映传统无形文化。然而，韩国古老的灵性在全球流行文化中获得新生这一点是毋庸置疑的。 韩国无形文化在漫长的岁月中伴随人们的喜怒哀乐，生活在山与田、村庄与家庭、生与死的边界上。如今，这种灵性通过数字时代的屏幕再次与世界相遇。过去，“굿”将共同体团结在一起，而今天，文化内容跨越国界连接着人与人。时代变了，但人们寻找意义和寻求安慰的心情并未改变。这正是韩国无形文化至今仍然生生不息的原因，也是K-文化获得全球共鸣的根本原因。 如今，K-文化向世界展示的韩国想象力的深厚根基之一就是无形文化。然而，无形文化的本质并不在于召唤鬼魂或占卜未来，而是为了共同体的和谐而存在的智慧，是一种在一个秩序中理解自然与人类、祖先与后代、生命与死亡的生活哲学。因此，要理解韩国无形文化，就必须将“굿”、山神、七星、城隍、守护神和祖先信仰视为一个有机的整体。 无形文化的核心是“굿”。如今提到“굿”，一些人首先想到的是迷信或巫术，但从历史上看，“굿”是共同体的仪式。当村庄遭遇干旱时，人们会一起祈求降雨；当瘟疫肆虐时，村民们聚集在一起祈求灾难过去。祈求丰收、海上丰收、家庭平安和孩子健康的场合也是“굿”。换句话说，“굿”是共同体确认希望和相互安慰的社会仪式。 在“굿”中，音乐、舞蹈和歌唱交织在一起。鼓、锣、铙钹和钹声响起，人们一起拍手参与。这不仅仅是简单的欢愉，而是共同体分享悲伤与快乐的治愈过程。现代心理学的研究也表明，音乐、舞蹈和集体参与具有治愈效果。从这个角度看，“굿”可以被视为韩国人长期以来实践的共同体治愈文化。 在韩国无形文化中，山神是不可或缺的存在。韩国是一个大部分由山脉构成的国家。山脉孕育水源，滋养森林，承载生命。因此，山不仅是地形，更是生命的源泉。山神象征着这种生命的秩序。全国各地的古老寺庙都有山神庙，这也是佛教传入韩国后与本土信仰和谐共存的结果。佛教并未排斥山神，而是将其纳入怀抱，韩国人的灵性选择了融合而非冲突。 山神庙中常常伴随出现的老虎也并非简单的装饰。老虎是守护山脉的守护者，也是正义与勇气的象征。民间故事中的老虎并不是折磨百姓的存在，而是有时被描绘得滑稽而富有人性。这展现了韩国人对自然的看法，即人与自然并非对立关系，而是共存关系。 接下来是七星信仰。北斗七星自古以来象征着生命、长寿和福气。孩子出生时，人们会向七星祈求健康，家庭平安时也会向七星献上诚意。至今，许多古老寺庙中仍保留有七星庙。这是佛教在韩国扎根过程中与本土信仰和谐共存的典型案例。韩国人的宗教并不是某一种完全取代另一种，而是相互包容、共同发展。 另一个重要的信仰是城隍和守护神信仰。村口的大树、石堆、城隍庙和守护神庙是村庄共同体的象征。村民们每年一起祭祀，祈求丰收、平安和驱除疾病。这既是宗教仪式，也是将共同体团结在一起的社会活动。如今，许多节庆和村庄活动的根源也可以追溯到这些传统。 韩国灵性的最深层基础是祖先信仰。韩国人并不认为死亡是终结。祖先并非离开家庭的存在，而是守护后代的存在。因此，祭祀不仅仅是形式，而是记忆与感恩的仪式。孝道不仅仅是对在世父母的美德，而是跨越世代的文化。记住祖先的人不会忘记自己的根，而了解自己根的人会珍视共同体，这种信念蕴含其中。 这种传统至今以多种形式延续。春节和中秋节的祭祀、探访祖先墓地的文化、家庭共同祭奠祖先的习俗，虽然形式随着时代变化，但仍然活在韩国人的生活中。这不仅仅是仪式，而是代代相传的文化记忆。 韩国无形文化的最大特点在于融合而非排斥。山神融入了佛教，七星在寺庙中被共同供奉，儒教的祭祀文化与祖先信仰结合。此后，现代文化艺术和大众文化也以新的方式重新诠释了这一传统。这正是韩国文化所具有的灵活性和包容性。 在当今的人工智能时代，我们经历着科学与技术的辉煌发展。然而，技术并不能解决人类的孤独、悲伤和失落感。人们依然渴望安慰，渴望共同体，寻找生活的意义。韩国无形文化正是用共同体、自然、祖先和记忆的语言回应这些人类根本的问题。 因此，韩国无形文化并非过去的遗物。它是活在韩国人文化中的精神，是通过K-文化与世界对话的灵性资产。“굿”是治愈共同体的仪式，山神是自然与生命的象征，七星象征宇宙与人类的和谐，祖先信仰是代代相传的记忆文化。这一切交融在一起，构成了今天的韩国。 ※ 本文利用生成型人工智能撰写，并经过编辑审核。※ 本报道经人工智能（AI）系统翻译与编辑。