张哈石作家访问了位于全北高敞的质马齋、米堂徐廷柱的故居以及米堂诗文学馆，并撰写了长篇访记。这不仅仅是一篇简单的文学游记。文章从禅云寺的山茶花、道说庵的摩崖佛像、质马齋的风以及米堂的故居出发，探讨了韩国现代文学史上最棘手的问题之一：我们该如何记住徐廷柱。作为最美丽地使用韩语的诗人之一，他为何在历史面前如此脆弱？他的辉煌文学成就与亲日及赞美权力的黑暗历史又该如何共存解读？张作家所描述的质马齋的风景因此显得更加意味深长。米堂的故居虽然被保存下来，但显得冷清，而改建的米堂诗文学馆内则陈列着手稿、初版书籍及众多曾代表韩国文坛的文人和评论家的赞誉。金东里、柳宗浩、金炫、金宇昌、李御龄、赵芝勋、金春洙、黄东圭等当代文坛巨匠们都认可了米堂的语言天才，金煥基、千景子、金基昌、朴弼秀等画家也与他的诗产生了联系。曾几何时，文坛上出现了“米堂军团”一词，足见他的影响力之大。这样的评价完全可以理解。在韩国现代诗中，像徐廷柱这样自由穿梭于韩语的音律、感性、乡土性与神话性、生与死、时间与永恒问题的诗人并不多见。他于1915年出生在高敞，在《花事集》中开启了原初生命与感性的世界，在《鬼蜡刀》中提炼了韩国人的悲怆，在《新罗初》和《东天》中拓宽了视野，探讨了新罗、佛教、轮回与永恒的世界。在《质马齋神话》中，他再次回到故乡，将无名的人们、民间传说、祖母的故事与乡土语言提升至现代诗的领域。从感性到悲怆，从悲怆到永恒，再到神话与故乡的转变令人惊叹。在这个意义上，我一直认为，如果韩国文学中有像毕加索这样的文学技师，徐廷柱或许是最值得提及的。毕加索经历了蓝色时期和玫瑰时期，开创了立体主义，并在古典主义与超现实主义的领域中游走，米堂同样没有安于某一种文学形式。就处理韩语的技巧、节奏、词汇与意象的创造性而言，他无疑是韩国现代诗中罕见的语言大师。然而，正是在这一点上，更为棘手的问题开始出现。伟大的文学才能是否仅凭其本身就能成就伟大的人与伟大的文学？张哈石作家的访记中，尤其引人注目的是米堂十五岁时的经历。1930年，作为中央高等普通学校的学生，徐廷柱参与了纪念光州学生运动一周年的示威，因而被捕并受到起诉缓刑，最终被学校开除。这位殖民地的十五岁少年走上了抵抗日本帝国主义的街头。然而，十多年后，他的立场发生了巨大的变化。在日本统治末期，他发表了美化日本战争、鼓励朝鲜青年参战的作品，解放后也与权力保持了密切的关系。1987年，他为当时的总统全斗焕的生日写了祝贺诗。问题不仅仅在于一位作家的政治选择。一个在十五岁时抵抗殖民权力的少年，为什么在中年时却歌颂帝国的战争，而在晚年又赞美军事权力的最高领导者？这是一个人性与哲学的问题。我认为米堂缺乏的并不是文学才能。相反，正因为他的才能过于卓越，问题才愈加明显。他所缺乏的是能够控制和引导其天才的更高精神标准，也就是说，在历史面前的伦理自觉与对人类的责任感。米堂歌颂了佛教、新罗、轮回与永恒。他的诗想象力跨越千年，有时甚至扩展到宇宙的层面。然而，具有讽刺意味的是，这位凝视着遥远时间与高空的诗人，却未能充分关注自己时代中受苦者的面孔。这正是米堂文学的伟大与局限同时存在的地方。他的诗歌飞升至天空，却忽视了脚下的人。我在1983年春天曾在其位于房排洞的家中对米堂进行过采访。他回忆起自己在十九岁时因伤寒濒临死亡时，看到朝鲜白瓷的白光，领悟到超越生死的“墙”的新世界，即生死一如的境界。当时我眼中的米堂只是位天真的老人，但现在回想起来，我对他在那个时刻未能对全斗焕的权力说出一句尖锐的批评感到遗憾。在这一点上，我不禁想起毕加索。1937年，西班牙内战期间，巴斯克地区的小城镇格尔尼卡遭到轰炸。毕加索将这一惨状描绘在一幅超过7米的巨幅画布上。抱着死去孩子痛哭的母亲、受伤的马、倒下的士兵与折断的刀交织在一起的《格尔尼卡》，不仅是一件艺术作品，更成为20世纪战争与国家暴力的象征。毕加索同样并非完美的人。他的私生活存在严重问题，他的政治选择也成为批评的对象。然而，至少在《格尔尼卡》中，他明确表明了艺术家在自己时代巨大暴力面前应站在何处。毕加索希望《格尔尼卡》在西班牙恢复民主自由之前不回国，而这幅作品最终在1981年民主化后回到了西班牙。艺术家去世后，画作却比独裁更长久地存活下来。将米堂与毕加索简单地划分为善与恶并不合理。人性并非如此简单。毕加索也有阴影，米堂也有作为光州学生运动中少年所拥有的正义感和将韩语提升至新高度的伟大文学成就。然而，将两人的生平放在一起，就会显现出一个关于艺术的重要命题。艺术的技术完美与艺术家的精神完满并非同一回事。米堂在前者上是个巨人，但在后者上却留下了未填补的空白。他生前曾被提名为诺贝尔文学奖候选人，这在韩国文坛上流传已久，但诺贝尔委员会的候选推荐资料在50年内不公开，因此我们无法确认米堂受到何种评价，或为何未能获奖。因此，断言他因亲日或赞美权力而未获诺贝尔文学奖，超出了历史事实的范畴。然而，在从世界文学的角度评估他的文学时，这个问题始终伴随其后。因为伟大的文学并非仅凭语言的技巧而完成。在这一点上，2024年获得诺贝尔文学奖的韩江形成了有趣的对比。《少年到来》直面1980年光州的创伤，而《不告别》则将济州4·3的记忆与人类的痛苦融入文学。瑞典文学院对韩江文学的关注，正是其面对历史创伤与揭示人类脆弱的文学力量。诺贝尔文学奖的标准并非仅是政治正确。文学不是宣传文，伟大的作品也不是道德教科书。然而，若无视时代与人类的痛苦，谈论人类的普遍性也将变得困难。继米堂之后，长久以来被视为韩国诺贝尔文学奖有力候选人的高银同样留下了不同形式的问题。2018年，诗人崔永美的揭露使性骚扰问题公之于众，随后高银提起的损害赔偿诉讼中，法院认定崔永美所揭露的性骚扰内容属实，且高银在上诉中也败诉。米堂与高银的问题性质与时代不同，因此不应简单地合并定罪。然而，这两个案例向我们提出的问题是：文学成就与人的生活能分离到何种程度？过去，许多事情可以被掩盖。权力者的错误、艺术家的私生活、知识分子的虚伪，随着时间的推移可能被遗忘或埋没在少数人的记忆中。然而，AI时代却不同。人类所产生的记录以数字数据的形式积累、搜索和连接。数十年前的文字、照片、视频、证言、判决和记录瞬间可以在同一屏幕上呈现。AI不仅赋予人类新的能力，同时也照出可怕的镜子。一个无法隐藏的时代已经开始。那么，人类该回归何处？我认为，矛盾的是，AI时代越是需要人类回归灵性。这里所说的灵性并非仅指特定宗教的教义，而是意识到存在比人类更大的秩序、对自身欲望与才能不绝对化的谦逊、以及将他人的痛苦视为自己痛苦的能力。圣经将人视为上帝的形象。耶稣说，安息日是为人而存在的。这是对制度的超越，宣告人优先于制度。佛教讲究慈悲，教导我们要将所有存在视为自己一样，因为所有存在都厌恶痛苦、热爱生命。《道德经》讲究上善若水，最高的善如水，滋养万物而不争，流向低处。《周易》则说生生之谓易，宇宙的基本运动在于生成与生命，而非毁灭。在《周易》乾卦的开头，有四个字：元亨利贞。在传统易学中，元亨利贞被解读为天道的四种德行。元（元）代表开始与根源，亨（亨）代表通达与成长，利（利）代表利益与和谐，贞（贞）则代表正直与坚固的完成秩序。尽管解读有多种学说，但东亚思想史将这四个字理解为天地孕育万物、滋养万物并完成的伟大秩序。我想在21世纪的AI文明中，以稍微不同的方式解读这一点。元是宗教，亨是文化艺术，利是哲学，贞是科学。这并非《周易》原文的传统注释，而是为了观察当今文明的一种现代解读。元问根源。我从哪里来，为何而生？是否存在超越人类的绝对价值？这属于宗教的领域。亨则展开生命。人类通过音乐、美术、文学、舞蹈和建筑表达感受、爱、悲伤与梦想。这是文化艺术。这是问什么是对的、什么是有益的标准。什么是真理，什么是正义，人类该如何生活？这属于哲学。贞则将这一切验证并完成为现实的秩序。发现自然法则，创造技术，实际改变人类生活。这是科学。没有宗教的文化艺术容易迷失方向，没有文化艺术的哲学则显得干枯，没有哲学的科学可能变得危险。没有科学的宗教与哲学也可能失去改善人类生活的力量。这四者并非彼此敌对，而是统一的。元亨利贞。从这个框架重新审视米堂的悲剧，显得颇具趣味。对他而言，“亨”，即文化艺术是充盈的。他对语言的掌控能力、美学感受力，以及将韩国人的情感与神话转化为诗的力量是无与伦比的。然而，支撑他辉煌“亨”的“元”和“利”，即在超越人类的价值面前自我谦卑的灵性与对历史和人性的哲学伦理是否足够，值得重新审视。技术存在，但引导它的指南针却薄弱。因此，他的语言有时飞升至天际，却未能降临到时代中最底层流血的人身边。在此，再次回到质马齋。张哈石作家的访记中提到米堂诗文学馆的有趣景观。楼下是众多文人留下的赞誉，楼上则展出了与米堂的亲日及赞美权力相关的作品。这一结构本身或许就是我们今天阅读米堂的方式。不能仅仅阅读赞誉，也不能只阅读亲日作品。应当同时阅读《菊花旁》和《东天》，以及《质马齋神话》，也要阅读《五章松井颂》。这样才能看见人性的徐廷柱，才能看见我们自己。因为人类同时拥有美与卑鄙、勇气与软弱。我认为米堂在韩国文学史上不可抹去。相反，更应深入教授。我们应当教孩子们《菊花旁》的韩语是多么美丽，同时也要询问为何如此美丽的语言使用者在历史面前做出了错误的选择。这就是教育。仅仅赞美会导致偶像化，单纯教授过错则会导致历史的抹杀。将伟大人性的光辉与阴影同时展现给下一代，让他们做出判断，这才是历史教育与人文教育。我们也可以在这里思考，为什么尹东柱至今仍受到喜爱。这不仅仅是因为他的语言比米堂更华丽。他在殖民地的夜空下，甚至为诗歌的轻易书写感到羞愧。金洙暎也并非因为是完美的人而存活。他在谈论自由的同时，不断反思自己的懦弱。认识羞耻的能力，或许是人类所赋予的最重要的灵性之一。圣经的悔改、佛教的忏悔、儒教的反省，最终都始于自我反思。人类并非因完美而伟大，而是因为能够意识到错误并转身而去而伟大。米堂最令人遗憾的正是这一点。如果他在晚年留下了一首直面自己亲日与赞美权力的诗，那将会如何？如果当年走上光州学生运动街头的少年徐廷柱，向晚年的徐廷柱提问：“我为何变成了这样？”那样一位语言天才，或许能够将自己的羞耻升华为韩国现代文学的伟大作品。因此，他的沉默更加令人惋惜。如今，我们站在一个全新文明的门槛上。AI能够记住比人类更多的信息，计算速度超过人类，并且在不久的将来，可能在许多领域做出比人类更精细的判断。当机器人和物理AI扩展人类的身体能力时，人类将获得前所未有的力量。然而，无论技术如何发展，有一个问题是AI无法替代的。我们将如何使用这股力量？是拯救人，还是统治人？是让人自由，还是控制人？是用于战争，还是拯救生命？回答这个问题的不是GPU或算法，而是人类。因此，在AI时代，科学越是发展，哲学越是需要；哲学越是深入，文化艺术越是必要；而所有这一切的根源，都是尊重超越人类的价值与生命的灵性。再次回到元亨利贞。元是提醒我们不要忘记根源；亨是让我们以人道的方式绽放；利是不断询问什么对人类有益；贞则是将这一切正直而坚固地完成。宗教、文化艺术、哲学与科学必须重新统一。我认为这就是AI时代的新人文主义。圣经、佛经、《道德经》和《周易》，以及我们民族古老的天地人思想，最终指向的地方并没有太大差异。人类并非孤立存在。天地与人、人与自然、宇宙在一个生命秩序中相互连接。因此，真理应指向人类，正义应保护人类，自由应拯救人类，文化艺术应提升人类的灵魂，科学应使人类的生活受益。宗教则应提出最根本的问题，以防所有力量变为人类的傲慢。米堂徐廷柱是韩语的巨人。他的文学成就无法抹去，也不应被抹去。然而，质马齋的风在今天传达给我们的教训并不仅在于他的诗有多美丽。仅凭美丽，人类并不能完成。仅凭天才也不够。知识、荣誉和权力同样如此。所有这一切之上，必须有使人类成为人类的精神。毕加索的《格尔尼卡》之所以至今仍然存在，韩江的文学之所以唤起世界读者对历史创伤与人类脆弱的关注，最终是因为艺术在与人类痛苦相遇的地方获得了更大的普遍性。米堂的生活则在相反的方向上给我们留下了宝贵的问题。无论多么伟大的才能，如果在历史与人类面前不自我反思，是否能够完成？这个问题如今不仅仅是对米堂的提问，而是对我们所有生活在AI时代的人们的提问。在一个所有记录都将留下、所有信息都将连接的时代，人类的言行不再像过去那样轻易被遗忘。因此，未来在矛盾中将我们送回最古老的地方。灵性。元亨利贞。一个不再分离竞争的文明，而是围绕人类与生命重新统一的文明。技术向前发展，而精神则应回归根源。科学应向宇宙进发，而人类则应更深入地探索自身内心。即使在AI超越人类智力的时代，人类最后应保留的，是超越智力的东西，即良知、爱与羞耻的灵性。如果没有这些，天才的语言也可能成为权力的装饰品，世界顶尖的AI也可能成为压迫人类的工具。然而，如果有这些，文学、艺术、哲学与科学都将成为拯救人类的力量。从元开始，绽放于亨，通过利使人类与世界受益，最终以贞正直地完成。这应是宇宙的秩序与人类文明的道路。在阅读张哈石作家的质马齋访记时，我思考了米堂，思考米堂时又想到了毕加索、高银与韩江，最终思考到了AI时代的人类。最终，问题只有一个。我们将如何使用我们的才能？数千年的宗教与哲学所给出的答案也归结为一个：人。宇宙与历史最终询问的是人类生活的价值。而人类真正的伟大并不在于攀登多高，而在于从高处能够再次降临到多低的人身边。这就是真理、正义与自由，也是我们在AI时代需要重新寻找的灵性之路。※ 本报道经人工智能（AI）系统翻译与编辑。

穆罕默德从先知到哈里发，从阿里与侯赛因到逊尼与什叶，在大马士革与巴格达的辉煌知识文明中……当信仰与人类权力相遇时，会发生什么？ 在伊斯兰教故事的第一部分中，我们来到了阿拉伯沙漠的希拉山洞。这里被认为是穆罕默德接受的第一道启示的起点，随后我们跟随他走过麦加和麦地那，了解古兰经、乌玛以及伊斯兰的五大支柱。在这段漫长的旅程结束时，留下了一个问题。 “人类能在什么面前放下自己？” 穆罕默德传达的答案是明确的。神是唯一的，人不是神。人类必须在真主面前放下自己的傲慢。金钱、权力和贫困都不能成为人类崇拜的绝对者，人类也不应坐在神的位置上。 然而，当人类被教导在神面前放下傲慢的教义进入人类历史的那一刻，另一个问题开始出现。 谁来解读神的意志？社区由谁来领导？领导者的权威来自哪里？信仰与政治能融合到何种程度？而那些以神的名义获得权力的人又该如何使用这份权力？ 632年，穆罕默德去世后，这些问题不再是哲学上的疑问，而成为了现实。 先知已去，社区仍在 穆罕默德是伊斯兰信仰中的最后一位先知。因此，在他去世后，不可能再出现另一位先知来领导社区。然而，尽管先知离去，社区依然存在。信仰共同体乌玛需要有人来领导。 在这里，伊斯兰历史上最古老、最深刻的问题开始了。谁将继承穆罕默德的地位？ 在早期社区中，阿布·巴克尔被选为第一位哈里发，随后是乌马尔、乌斯曼和阿里。逊尼伊斯兰通常将他们称为“正统哈里发”。 然而，问题并不简单。 穆罕默德的表弟、女婿阿里与他的女儿法蒂玛结婚，形成了一种认为社区的领导权应当传承给先知的家族及与其有特殊关系的阿里及其后代的思潮。 “什叶”这个名字也源于“阿里的党派”，即追随阿里的人。相对而言，逊尼传统则重视先知的逊拿和社区的传统，以不同的方式理解领导权的正当性。今天的逊尼与什叶并不是在穆罕默德去世的那一天就完成的。关于继承与政治权力的冲突经过数十年和数个世纪的演变，因神学、法律和宗教记忆的差异而加深。 最初的问题是政治性的。然而，随着时间的推移，政治问题变成了宗教问题。 “谁应成为领导者？”这一问题转变为“谁拥有正当性来领导信仰共同体？” 这是宗教与权力相遇的第一个分水岭。 阿里，权力的中心 阿里是穆罕默德非常亲近的人物。他是穆罕默德的表弟和女婿，也是最早接受伊斯兰的人之一。 然而，阿里成为哈里发的过程并不顺利。他经历了阿布·巴克尔、乌马尔和乌斯曼，直到656年才终于成为第四位哈里发，但他继承的社区已经因政治冲突而动荡不安。 围绕乌斯曼之死的责任问题和权力斗争交织在一起，导致伊斯兰共同体内部发生武力冲突，阿里的统治在内战中持续。 最终，阿里于661年被刺杀。神是唯一的，古兰经也是唯一的，先知也是一位。 然而，人类却分裂了。 在这里，我们遇到了宗教史上一个古老的悖论。信仰是统一的，但人类的利益却不可能完全一致。即使阅读同一本经典，政治判断也未必相同。 在基督教中，信仰同一位耶稣的人因教义和权力而分裂，佛教也分为多个宗派，儒教则根据时代和地区形成不同的学派。 宗教宣扬统一，但人类却不断分裂。问题不在于差异本身，而在于将差异转化为敌意和暴力的人类欲望。 卡尔巴拉，死亡成为记忆 阿里去世后，伊斯兰世界的政治中心转移到了乌马亚王朝，首都设在大马士革。然而，支持阿里家族正统性的人们的问题并没有结束。 680年，伊斯兰历史上发生了一起不可磨灭的事件。 卡尔巴拉。 在今天的伊拉克卡尔巴拉，阿里与法蒂玛的儿子、穆罕默德的外孙侯赛因被乌马亚军队杀害。侯赛因及其随行人员的死亡不仅是一次政治上的失败，更成为形成什叶伊斯兰信仰和集体记忆的决定性事件。卡尔巴拉在什叶传统中成为象征压迫与正义抗争的牺牲之地，侯赛因的死至今通过阿舒拉节被铭记。 一个人的死亡成为了一种宗教记忆。 历史并非仅由胜者的记录存活，有时失败者的死亡更为长久。 拥有权力的人留下了王朝，而被牺牲的人则留下了精神。 因此，卡尔巴拉在伊斯兰历史中不仅仅是一场古老的战斗。它是权力与正义、正统性与牺牲的记忆的浓缩。为什么在以神的名义建立的共同体中，神的先知的外孙必须死去？ 这个问题在1300多年间从未消失。 逊尼与什叶，两个大流派 此后，逊尼与什叶发展成为构成伊斯兰的两个主要流派。然而，不能简单地将其理解为“两个不同的宗教”。 这两个传统都以古兰经为核心经典，信仰穆罕默德为先知，并承认阿拉的唯一性。在祷告、禁食、施舍和朝觐等基本信仰生活中也有许多共同点。 然而，在理解宗教权威、领导力和历史记忆的方式上却存在重要差异。 在逊尼传统中，古兰经、先知的逊拿、社区的传承和法学传统占据重要地位。而在什叶传统中，则发展出赋予阿里及其后代伊玛目特殊宗教权威的思想。尤其在今天最大的什叶派流派——十二伊玛目派中，阿里所传承的十二位伊玛目的谱系具有核心意义。 但在这里也需要注意。 逊尼世界并非只有一种思想，什叶世界也并非只有一种思想。伊斯兰内部存在多种法学派、神学派、哲学传统和灵性运动。 这就是为什么14世纪的伊斯兰无法用一个词来描述的原因。 乌马亚，信仰成为帝国 当穆罕默德在麦加首次传达启示时，他的共同体是一个小小的少数派。 然而，仅仅几十年后，情况发生了彻底的变化。 在乌马亚王朝时期，伊斯兰的政治领域扩展到阿拉伯以外，覆盖了西亚、北非、中亚和伊比利亚半岛等广阔地区。 一个起源于沙漠的宗教拥有了帝国。 在这里，我们再次面对在基督教历史中遇到的问题：一个被迫害的宗教获得权力后会发生什么？ 早期基督教长期处于罗马帝国的边缘和权力之外，经过君士坦丁时代后获得了帝国的保护，随后面临着帝国与教会关系这一重大问题。 伊斯兰的过程则有所不同。穆罕默德本人在麦地那既是宗教领袖也是社区的政治领袖，因此宗教与政治的关系从一开始就更加紧密。 然而，问题是相同的。获得权力的宗教将如何使用这份力量？ 阿巴斯，巴格达的崛起 8世纪中叶，乌马亚王朝崩溃，阿巴斯王朝崛起。阿巴斯王朝以穆罕默德的叔叔阿巴斯的后裔自居，政治中心从大马士革转移到东方。 新的中心是巴格达。 巴格达成为世界文明史上辉煌的城市之一。 伊斯兰不再局限于阿拉伯人的世界。波斯、中亚、希腊和印度等多种文明的知识与文化开始在伊斯兰世界中相遇。阿巴斯时代的巴格达成为不同语言、宗教和学术交汇的巨大知识市场。阿巴斯王朝在8至9世纪迎来了政治与文化的鼎盛时期。 剑可以扩展领土，但创造文明的并不仅仅是剑。书籍是必要的，问题是必要的，翻译是必要的，谦逊地向其他文明学习也是必要的。 巴格达，知识的汇聚 在阿巴斯时代，希腊的哲学与科学、波斯的行政与文化、印度的数学与天文学等多种知识传统被翻译并研究成阿拉伯语。 通常被称为“智慧之屋”的巴伊特·阿尔-希克马象征着这一时期巴格达的翻译与学术活动。然而，今天的学术界也讨论，不能简单地将其视为一个现代国家翻译大学。重要的是在巴格达及整个伊斯兰世界形成的翻译、研究和资助的巨大知识生态系统。 希腊的亚里士多德和柏拉图的传统、医学、数学、天文学和哲学被翻译成阿拉伯语，并与波斯和印度的知识相结合。 伊斯兰文明的力量不仅在于接受其他文明的知识，还在于对所接受知识的再发展。 阿尔-卡瓦里兹米，算法的远祖 在今天的人工智能时代，我们每天使用的一个词是“算法”。这个词的历史背后有9世纪学者阿尔-卡瓦里兹米的名字。在他的名字传入拉丁语的过程中，成为了“算法”一词的词源，而他数学著作中的“代数(al-jabr)”则演变成了今天的“代数学(algebra)”。 1400年前起源于沙漠的宗教，几世纪后成为数学、天文学、医学和哲学发展的文明土壤之一。 这表明了一个重要的事实。宗教如果阻止问题的提出，知识就会枯竭。然而，当宗教与人类理解世界的问题相遇时，文明才能得以发展。 不仅仅是阿尔-卡瓦里兹米。伊本·西那在医学和哲学上留下了巨大的足迹，后来伊本·鲁西德深入研究亚里士多德哲学，对伊斯兰世界以及拉丁中世纪哲学产生了影响。伊本·鲁西德也是一位同时学习法学、医学和哲学的人。 信仰与理性一定要对立吗？伊斯兰文明的黄金时代并未简单地允许这个问题有明确的答案。 知识无国界 在希腊产生的知识被翻译成阿拉伯语，这些知识经过伊斯兰学者的研究后又被翻译成拉丁语传入欧洲。 印度的数字体系也通过伊斯兰世界传播到欧洲。文明并不是某个民族的专属物，知识没有国界。 从东方流向西方，再从西方回到东方。一个时代的学生成为下一个时代的老师，一个文明的翻译者成为下一个文明的创造者。 这就是我们将“亚洲的灵性”视为宗教故事同时也是文明故事的原因。 一旦认为真理是独占的，文明就会闭合。然而，一旦认为他人也有值得学习的东西，文明就会开放。 沙里亚，法律还是生活之道 谈论伊斯兰时，沙里亚是不可或缺的。 如今，在非伊斯兰世界中提到沙里亚，很多人首先想到的是惩罚或严格的宗教法。然而，从历史上看，沙里亚的涵盖范围远比这要广泛。 它是涵盖礼拜、禁食、婚姻与家庭、继承与契约、商业与施舍、个人伦理与共同生活的生活规范之道。 古兰经是最重要的基础，穆罕默德的言行传承的逊拿和哈迪斯也是重要依据。在此基础上，学者们的共识（伊智玛）和推理（基亚斯）等法学方法得以发展，逊尼伊斯兰内部也形成了多个法学派。 在这里必须区分的是，沙里亚与法学（菲克）并不完全相同。 沙里亚指的是神所指示的正确之道的理想与规范层面，而法学则是指人类法学家对经典和传承的解读所形成的具体判断及其结果。 虽然沙里亚表达了神的意志，但解读的人是人类。 这正是宗教法的伟大与危险同时存在的地方。一旦将人的解读与神本身等同，问题就会停止。 信仰与理性 随着伊斯兰文明的发展，更困难的问题也随之而来。 当启示与理性发生冲突时该如何处理？哲学的界限在哪里？人类的自由意志有多大？神是否预先决定了一切？ 人类在多大程度上需要对自己的行为负责？ 围绕这些问题，许多神学家和哲学家展开了辩论。 有的人强调理性，有的人则更重视启示与传统。阿尔-加扎利与伊本·鲁西德等伟大思想家的争论也可以在这种紧张关系中理解。 在这里重要的不是谁最终获胜，而是提出了问题。伟大的文明并不是没有问题的文明，而是一个不惧怕好问题的文明。 文明的光芒背后的阴影 然而，我们不应仅仅浪漫化伊斯兰文明的黄金时代。 帝国就是帝国。 围绕权力的暗杀与清洗、王朝之间的战争，以及宗教与政治少数群体并不总是享有平等地位的情况都存在。知识与宽容的时代存在，但压迫与冲突的时代也同样存在。 犹太人和基督徒在伊斯兰统治下被承认为“圣经之人”，在某些时期和地区能够维持自己的共同体，但这并不意味着完全的公民平等。不同的时代、王朝和地区条件与待遇各不相同。 用今天的标准简单地审判历史是危险的，但美化过去同样不是事实。 光明应当如实看待，阴影也应当如实看待。这是基本原则与常识。 刀与书 在观察伊斯兰文明的历史时，两个象征浮现出来。刀与书。 刀扩展了帝国的领土，而书则拓宽了文明的世界。用刀获得的领土可能会在某天失去，但用书获得的知识则会流向其他文明，重新复兴。乌马亚的领土消失了，阿巴斯的帝国也消失了。 然而，阿尔-卡瓦里兹米的数学在今天的计算机中留下了痕迹，伊本·西那和伊本·鲁西德提出的问题成为世界智慧史的一部分。 那么，文明真正的力量在哪里？ 是征服的力量吗？还是思考的力量？ 这个问题在21世纪的我们面前依然存在。 再次回到人类身上 在结束伊斯兰教的第二个故事时，我们回到最初的问题。 “服从神意味着什么？是以神的名义使他人服从，还是在神面前先降低自己？是以宗教的名义获得权力，还是在拥有权力时克制这份力量？” 借用达锡克的话，问题变得更加简单。 是“自我”掌握权力，还是“真我”来管理权力？ 当人类开始将自己的欲望误认为是神的旨意时，宗教就变得危险。相反，当承认存在比自己拥有的权力更高的真理与正义时，权力才能得到克制。 从沙漠的希拉山开始的第一个故事是从傲慢走向谦卑的道路。 第二个故事则展示了在权力面前谦卑是多么困难。 那么，第三个故事该走向何方？ 应该从权力回归心灵，从法律走向灵性，从帝国回归到一个人的内心。 在那里，我们将遇到苏菲们。 与拉比亚相遇，与阿尔-加扎利相遇，最终与鲁米相遇。问自己是否可以不仅仅以恐惧来侍奉神，重新审视圣战的意义，穿越殖民主义与现代化、女性与人权、极端主义与战争，最终与今天的伊斯兰相遇。 在人工智能时代，我们将再次提问。 在一个创造出比人类更了解更多、判断更快的机器的时代，人的灵性在哪里？ 在伊斯兰教的第一个故事中提问：“人类能在什么面前放下自己？” 在第二个故事中提问：“当信仰与人类权力相遇时，会发生什么？” 现在在第三个故事中，最后要问的是：“服从神的信仰，最终能否使人类更加和平？” 从沙漠开始的道路，经过帝国，再次指向人类的内心。 在那里，我们将遇到伊斯兰的第三个面孔，灵性。

韩国文化艺术委员会（阿尔科）与日本文化厅合作，将于10月3日和4日在首尔艺术家的家中举办‘亚洲艺术圆桌会议（Asian Art Roundtable，以下简称‘AAR’）’。 AAR是日本文化厅为支持亚洲地区下一代策展人之间的交流与共同研究而于2023年启动的国际合作项目。来自韩国、中国、日本、台湾等亚洲各地区的约20名策展人将参与此次活动。 他们将围绕‘共同体（Community）’、‘灵性（Spirituality）’和‘移民（Migration）’主题，分享当代亚洲社会与艺术面临的问题，并探索新的视角和艺术实践。此次在首尔举行的AAR将公开此前一直在非公开状态下进行的研究与讨论。 3日将举行国际研讨会。哲学家及文化理论家韩炳哲、东亚哲学专家东京大学东洋文化研究所教授中岛隆宏，以及研究性别、移民和照顾问题的文化人类学家延世大学文化人类学系教授金贤美将进行开幕演讲。 AAR参与的策展人将发布关于三大核心主题（共同体、灵性、移民）的研究成果，并提出来自不同地区和社会背景的多元视角的视觉艺术观点。随后，开幕演讲者与AAR参与策展人将与顾问委员日本东京森美术馆馆长片冈真美、艺术线材中心艺术总监金善正、以及中国深圳龙美术馆馆长皮莉共同分享围绕亚洲当代社会与艺术的各种问题，并深化对亚洲当代议题的讨论。 4日，将举行AAR策展人与国内策展人及艺术家共同参与的小规模主题圆桌会议。参与者将基于三大核心关键词分享不同地区和社会的经验，理解亚洲不仅是一个固定的概念，而是多元视角交汇的场域，扩展对亚洲当代社会与艺术的研究与讨论。 李范焕委员长表示：“此次圆桌会议是亚洲策展人与研究者分享不同社会文化经验的重要场合，共同探讨围绕亚洲的当代视觉艺术主要议题。”他期待通过AAR，国内艺术界对亚洲多样的社会、文化和艺术实践的关注与研究能够进一步扩展。 国际研讨会和圆桌会议的参与申请将通过在线进行。有关开幕演讲者及发布者等活动相关内容及申请的详细信息可通过阿尔科官网及Eventus查询。 此外，AAR是一个让亚洲各地区的下一代策展人进行长期研究与交流的项目，旨在从当代艺术的视角探讨亚洲社会共同面临的问题。 ※ 本报道经人工智能（AI）系统翻译与编辑。

“如果只像哈姆雷特那样思考，为什么还要担任机构负责人呢。” 李范焕韩国文化艺术委员会（以下简称阿尔科）主席将其三年的任期视为“行动的时间”。在8月6日于首尔钟路区艺术家的家中接受采访时，他表示：“我正在努力将任何事情变得可见，任何好的想法如果不付诸实践都是空谈。”他强调：“梦想和行动，这就是我的工作。” 他设想的蓝图是将阿尔科打造成亚洲艺术交流的中心。在K-POP、电视剧和电影已经在全球范围内打下K文化的基础后，现在需要拓宽基础艺术走向世界的通道。他的构想不仅仅是将韩国作品介绍到海外，而是要建立艺术家、策展人和机构之间长期的关系。 他的目光转向亚洲。李范焕希望在保持与欧洲等传统文化强国的交流基础的同时，恢复因新冠疫情而减弱的与中国的联系，并建立涵盖日本、台湾和香港等地的国际交流网络。 首个试金石是“亚洲艺术圆桌会议（AAR）”。该会议将于10月在首尔和光州举行，届时将汇聚来自韩国、中国、日本和台湾的下一代策展人。会议以“亚洲、共同体、灵性、移民”为主题，邀请了包括北京UCCA、香港M+、太空当代艺术等地的17位策展人在内的30多位国内外视觉艺术专家参与。艺术总监金善正和前香港太空艺术总监菲利、以及日本森美术馆馆长加藤真美将作为顾问策展人参与其中。 值得注意的是，在地缘政治紧张局势达到顶峰的情况下，中国和台湾的策展人能够坐在同一桌上。尽管在政治和外交领域两岸关系紧张，但艺术家们却能够共同思考“亚洲”。 李范焕强调：“‘共同’的开放愿景本身就很重要。”他提到，在与中国的官方交流中，台湾的参与并不容易，因此希望将交流从国家的框架中解放出来，建立艺术家和策展人直接连接的多层次网络。 “我希望能够有意义地开展针对亚洲的文化交流与合作项目，比如定期举办纯艺术机构与纯艺术家团体的长期项目。” “因墨而结缘的中国情谊……现在是重建的最佳时机” 专攻东洋画的李范焕与中国艺术界自然建立了联系，双方在使用毛笔和墨水的传统上有着共同的理解。在担任韩国美术协会理事长（2017-2020）和韩国艺术文化团体总联合会（韩国艺术总会）会长（2020-2024）期间，他与中国艺术界进行了长时间的交流。2019年，他被任命为山东省孔子文化大使，次年举办了多位韩中艺术家参与的现代艺术交流展“艺术与和平”。2021年，他通过“四川交流计划”继续保持联系。 在这个过程中，他学习了中国的“关系”。人与人之间通过共进晚餐建立信任，交流的渠道就此打开。这与他设想的国际交流方式相契合。他强调，不是以活动结束时关系就结束的“点”的交流，而是以下一次见面和下一个项目为延续的“线”的交流。 李范焕表示：“我将重建因疫情而整体停滞的韩中交流。”他认为现在是最佳时机。预计在2025年庆州APEC会议后，韩中两国在关系恢复方面达成共识。 “政府间总会有一些僵化的问题，但文化能够超越这些，灵活地引领交流。这就是阿尔科作为文化艺术专业机构必须积极行动的原因。” 他还计划建立交流的新范式。李范焕在平昌冬奥会期间举办了由韩中日艺术家参与的和平美术展，并计划扩展为促进艺术交流的和平项目。 “既然我成为了阿尔科的主席，就应该比过去做得更大更好。如果需要，我也会向驻韩中国大使馆或驻韩中国文化中心提议签署协议。即使我离开阿尔科，也会建立一个持续交流的结构。” 国内基础要扎实 李范焕强调，国内文化和艺术的基础必须扎实，才能在国际舞台上增强竞争力。阿尔科正在构思在首尔和那岘建立一个创作-流通-享受-数据循环的平台。在首尔，计划利用在惠化站半径1公里内聚集的160多个小剧场的实验性和创造性，而在阿尔科总部所在的那岘市，则计划与全南光州综合特别市的成立相结合，打造文化之都的“阿尔科村”。 他表示，解决地方消亡问题的关键在于文化。“我们需要让人们有理由去消失的人口地区游玩、就餐和住宿。细致的文化和艺术体验将成为振兴地方的关键。需要从文化内容的角度开发全南光州综合特别市的乡村。” 他回忆起在过去访问中国山东省时，在一个没有电的山村看到的京剧表演，激发了他对地方故事讲述的兴趣。“我看到祖父母传授的京剧被孙子孙女们搬上舞台。我们也应该挖掘家族村庄或渔村的故事，制作成话剧或音乐剧。” 他还构思在光州双年展举办地附近，建立各国独立国家馆的专属空间。“在光州周边建立第二个展场。在偶数年举办现有的美术双年展，在奇数年则处理人工智能媒体艺术。” 他还计划对通往世界舞台的门户进行改进。李范焕计划改变发现威尼斯双年展韩国馆的导演和艺术家的方式。虽然将保留现有的征集制度，但也在考虑部分引入推荐型发掘方式。此外，还在考虑由专家像暗访官一样直接走访现场寻找评审对象。“我们计划尝试引入20%左右的推荐制支持方式等多种方案。” 在采访的最后，李范焕提到了“使命感”。 “我并没有想过三年后会得到什么样的评价。我只有一种使命感，就是倾尽所能。如果尽力而为，总会有所收获。”

日本神道的故事即将结束。在前20篇中，我们探讨了神道如何将自然视为神圣存在；在第21篇中，我们分析了这种自然灵性如何在神社和祭典的生活文化中支撑社区。现在，最后一个问题是：尊重自然的宗教是如何成为现代国家的意识形态的？社区的灵性又是如何与国家权力结合的？这个问题不仅仅是日本的问题，而是人类所有宗教在历史上都曾面临过的挑战，揭示了灵性与权力相遇时所引发的重要文明教训。 神道本质上并不是一种以教义为主的宗教。它没有绝对的经典，也没有创始人。它是对山、林、河、海、风、太阳、祖先和村庄的神圣崇敬，是在生活中自然形成的宗教。日本人称之为“神”的世界。神并不是统治人类的绝对神，而是蕴含于生命和自然中的神圣存在。因此，神道长期以来作为一种尊重自然和维系社区的生活哲学存在。 公元6世纪，佛教传入日本，带来了新的变化。起初存在冲突，但随着时间的推移，日本人选择了将两种传统和谐共存，而非对立。这种现象通常被称为神佛习合。神被理解为佛的另一种表现形式，寺庙和神社在同一空间中共存。人们在孩子出生时会在神社接受祝福，而在去世时则举行佛教葬礼。这反映了日本文化重视生活和谐而非教义一致性的结果。 然而，19世纪末的明治维新彻底改变了日本社会。试图结束封建秩序并建立现代国家的新领导者们需要一个精神核心来团结国民。在这一过程中，神道被选为国家的意识形态。原本是生活宗教的神道被重新编排为国家管理的体系，天皇不仅是简单的君主，更成为国家神圣的中心。 在这个过程中，神道开始呈现出与原本不同的特征。神社不再仅仅是村庄社区的中心，而成为象征国家权威的空间。教育和仪式也转向强调忠诚和牺牲。人们对自然的关注逐渐转向国家，对社区的奉献扩大为对国家的奉献。形成了国家利用宗教的结构，而非宗教本身。 当然，当时日本的现代化也有积极的一面。在短时间内，工业、教育、行政和军事体系得到了整顿，努力使国家与西方列强平起平坐，这在世界历史上也引起了关注。然而，当国家的增长和国民团结的目标与宗教结合时，这种力量容易转变为不容置疑的绝对性。历史在多个文明中反复展示了这一点。 进入20世纪后，日本走上了帝国主义的道路。国家神道逐渐被用作国家主义和军国主义的意识形态基础。参拜神社不仅是宗教行为，也是对国家忠诚的象征，对天皇的忠诚被理解为超越政治义务的神圣责任。原本在自然面前学习谦卑的灵性，与要求对国家绝对服从的逻辑结合，导致神道在很大程度上失去了其原本的纯粹性。 这一点需要从今天的视角冷静看待。将神道与军国主义等同起来并不正确，反之，忽视历史责任也不可取。宗教本质上是丰富人类生活的精神文化，但当权力将其用于政治目的时，结果可能截然不同。重要的不是宗教的名称，而是与权力结合的方式。 第二次世界大战的失败为日本社会带来了巨大的转折点。战争结束后，国家神道体制被解体，神道再次与国家分离。天皇也不再是神圣存在，而是象征性存在。这一过程成为日本社会重新确立宗教与国家关系的契机。 今天，日本人参拜神社的原因与过去大相径庭。人们在新年时参拜，祈愿孩子健康，庆祝婚礼、入学、就业等人生重要时刻。这更多是家庭和社区、生活安宁的文化特征，而非对国家的忠诚。神道再次回归为生活中的灵性。 然而，历史不应被轻易遗忘。美好的传统一旦与权力结合，可能会变得面目全非。灵性应始终朝向保护人类自由和良知的方向运作。当尊重自然的心转变为压迫人类的逻辑时，宗教便失去了其原本的目的。 在这一点上，我们需要重新回归自然。灵性的起点既不是国家，也不是权力，而是对山、河、林、海、季节和生命，以及围绕人类的宇宙秩序的敬畏。这正是日本神道最初向我们展示的样子。 这种观点与韩国思想家多石柳永模强调的自然灵性有着深刻的对话。柳永模认为，人类并非自然之上的统治者，而是与宇宙生命共同呼吸的存在。他认为万物充满了上帝的生命，视自然为神圣生命的显现。这种思维与日本神道所蕴含的自然敬畏精神相契合，同时也向不绝对化特定国家或权力的普遍灵性迈进，具有重要意义。 ■ 回归生活的神道与东亚灵性的未来 战后，日本神道经历了巨大的转变。国家不再能将神道作为统治的意识形态，神社重新回归到社区和生活的空间。如今，日本人往往不积极自我表述为某一宗教的信徒，但在新年时会参拜神社，祈愿孩子成长和家庭健康，在人生的重要时刻访问神社。这是一种生活文化，而非宗教；是一种生活仪式，而非教义。 这种现象显示了日本人的宗教观并非矛盾，而是以实践为中心的文化。在生活的开始，人们会寻找神社，婚礼则以多种形式举行，生命的最后往往遵循佛教葬礼。这在西方标准下可能显得缺乏一致性，但日本社会长期以来自然接受了这种共存。这是因为他们将宗教视为丰富生活的文化资产，而非竞争的对象。 在这一点上，我们再次想起柳永模。他将自然视为不是人类利用的对象，而是充满上帝生命的神圣世界。他认为山、田、树、风、河、海都蕴含着生命的秩序，而人类也应在这一秩序中谦卑地生活。这种自然观与神道所蕴含的自然敬畏精神有一定的共鸣。然而，柳永模的思想更进一步，试图将对自然的敬畏扩展为对所有人类和生命的爱。 一些文化史研究者指出，日本的九州象征着“九个州”，在东亚传统中，数字九代表着完整与充盈。这种背景下，有观点将我们独特思想的天符经的81字，即9×9的象征性与文化历史关联进行解读。 然而，这种联系并不是当前历史学或宗教学的公认理论，而是象征性和文化历史解读的领域。重要的不是数字本身，而是东亚多种文化试图通过数字的象征表达自然与宇宙秩序的共同思维方式。 神道今天向我们提出的最大问题并非宗教问题，而是文明问题。人类究竟应与自然建立怎样的关系？工业革命以来，人类习惯于将自然视为征服的对象。虽然取得了辉煌的经济增长，但也因此承担了气候变化和生态破坏的巨大代价。现在，我们需要的不仅是增长，还有共存的哲学。 在这一点上，日本神道的自然敬畏精神对现代文明具有启示意义。当然，不必完全接受神道。同时，近代国家神道所展示的历史扭曲也留下了明确的教训。然而，尊重自然、珍视社区、以感恩和节制纪念生活的重要时刻的文化，今天也值得我们深思。 韩国同样在漫长的岁月中延续了山神信仰、堂山祭、城隍祭、合作社和互助等社区文化。尽管在快速的工业化和城市化中，许多传统变得脆弱，但其精神并未消失。未来的时代需要的不是简单恢复传统，而是现代化地复兴其中蕴含的生命和社区价值的智慧。 最终，日本神道三部曲所传达的核心可以总结为三点。第一，自然不是人类支配的对象，而是共同生活的生命基础。第二，社区并非仅靠竞争维持，而是通过仪式、记忆、感恩和分享得以延续。第三，任何灵性一旦成为权力的工具，便会失去其本来的纯粹性。 我们应学习日本神道的光辉，警惕其阴影。爱自然，但不要将其偶像化；尊重传统，但不要流于排他性的国家主义；维护社区，但不要失去人类的自由与尊严。这是东亚文明长期积累的智慧，也是当今人类应重新铭记的价值。 真理始于对自然的敬畏，正义在于对社区的责任，自由只有在尊重良知和生命时才能实现。日本神道的漫长旅程最终提醒我们所有人这一古老的事实。这正是《真诚者的亚洲灵性》日本神道三部曲希望传达给读者的最后信息。※ 本文利用生成型AI撰写，并经过编辑者审核。 ※ 本报道经人工智能（AI）系统翻译与编辑。

人类文明正处于一个巨大的转折点。蒸汽机开启了工业革命，电力创造了大规模生产时代，互联网将全球连接成一个网络。而如今，生成型AI、物理AI和人形机器人正在重新书写人类文明的新秩序。我们手中拥有历史上最先进的技术，但同时也面临着最重要的问题：技术将人类带向何方。 AI模仿人类的智能，但无法替代人类的良知。算法可以计算，但无法爱；机器人可以替代劳动，但无法服务。技术可以提高效率，但无法自然而然地创造社区。最终，支撑文明的最后力量是人心，以及彼此之间的信任和责任。 正是在这一点上，锡克教自500多年前就为今天的人类准备了答案。古鲁纳纳克教导信仰不仅仅是祈祷，而是诚实地工作、分享所得、为弱者奉献的生活。他的教导与今天AI时代所要求的人类伦理惊人地相似。 生成型AI正在民主化知识。每个人都可以获取海量信息，每个人都可以进行新的创作。然而，知识的增加并不意味着智慧的提升。信息泛滥的同时，谎言也随之增加。速度加快的同时，反思却反而减少。因此，今天的世界将AI伦理和数字信任视为新的文明课题。 锡克教早已提出了解决方案。首先是记住创造主的生活，其次是诚实的劳动，第三是分享。这不仅仅是宗教美德，而是维持健康社会的文明原则。在AI时代，人类若想不失去信任，首先需要伦理，而非技术；首先需要社区，而非竞争。 如今，ESG管理已成为全球经济的核心议题。重视环境（Environment）、社会（Social）和治理（Governance）的管理，最终源于企业也是社区一部分的认知。锡克教早在数百年前就教导劳动是神圣的义务，财富只有在与社会分享时才有意义。企业不仅是赚钱的地方，更应是拯救人的社区，这一理念与当今可持续管理的哲学完全吻合。 世界各地的锡克教社区在灾难发生时，最先开设流动厨房并提供免费餐食，这也是出于这个原因。他们不认为服务是施舍。服务是信仰，是维护人类尊严的最神圣的崇拜。一碗温暖的食物不仅能拯救饥饿者的生命，还能恢复对人类的信任。 提到锡克教的精神，自然会想到我们时代的伟大思想家多石尤永模。多石一生践行“真理是一个，人类是一个生命”的思想。他试图寻找贯穿宗教的生命本质，而不是将宗教割裂。在学习基督教的同时，他也探讨了佛教、儒教和道家思想，试图将东西方的智慧融为一体，形成一种生命哲学。 多石提到“无形的上帝”。他谈论的是那种看不见但存在于万物之中的存在，是在人类的良知和生命中运作的上帝。这一思想与重视生活而非形式的古鲁纳纳克的教导深刻相通。锡克教也相信，上帝并非特定民族或宗教的神，而是全人类的创造主。 多石还教导：“只取所需，剩余的与邻居分享。”贪婪使人病痛，而分享则拯救社区。这与锡克教的兰加尔精神惊人地相似。锡克教之所以向所有人提供免费餐食，不仅是为了消除饥饿，更是为了在共同的餐桌上学习人类的平等。 我们民族的弘益人间精神同样蕴含着“广泛造福人类”的使命。大宗教的一（1）思想、佛教的慈悲、儒教的仁、道教的无为自然、锡克教的服务，以及多石的生命哲学，虽然表达各异，但都指向拯救人类和社区的道路。亚洲的精神之所以伟大，正是因为这一点。不同的河流最终汇聚成一个海洋，尽管宗教和思想不同，但热爱人类和尊重生命的目标是统一的。 锡克教的核心是被尊敬为活着的导师的《古鲁格兰特·萨希布》（Guru Granth Sahib）。这部经典是第五代古鲁古鲁阿尔詹根据多位古鲁的颂歌和圣人的诗歌编纂而成，最终由第十代古鲁古鲁戈宾德·辛格完成。他宣告：“从今往后，人类古鲁结束，《古鲁格兰特·萨希布》将成为永恒的古鲁。”这不仅是对特定个人权威的否定，而是将真理本身作为社区的永恒导师，这在宗教史上是非常独特的宣言。 《古鲁格兰特·萨希布》不仅包含锡克教古鲁的颂歌，还有印度教和伊斯兰教圣人留下的诗歌和灵性。古鲁纳纳克的思想在经典中得以延续，真理并不被某一宗教所垄断。在锡克教寺庙中，至今仍将这部经典视为活着的导师，在礼拜时诵读，并作为社区生活的标准。 《古鲁格兰特·萨希布》不断劝诫人类三件事。第一，时刻记住创造主。第二，诚实地劳动。第三，与邻居分享所得。令人惊讶的是，这一教导在500年后依然没有过时。随着AI和数字文明的发展，人类所需的不是更多的信息，而是更深的良知，这使得这部经典的教导更加深刻。 如今，AI的计算速度超过人类，处理的信息量也更大。然而，AI无法自我创造良知。根据人类输入的价值，AI可以成为帮助人类的工具，也可以成为威胁人类的技术。因此，AI时代的核心竞争力不仅是技术，更是伦理。引领技术的最终是人类的灵性。 锡克教告诉我们：“信徒的信仰不是祈祷的多少，而是服务的多少。”多石说：“用生活证明真理，而非思想。”弘益人间则说：“广泛造福人类。”这三种声音，尽管时代和文化不同，最终都指向同一个真理。 人类未来将创造出更强大的AI，也会出现更优秀的机器人。然而，无论技术多么伟大，如果无法爱人，文明就无法持久。技术推动文明的发展，但爱与服务则维持文明的延续。这正是锡克教在500年历史中所证明的真理。 亚洲是世界宗教的发源地。从印度教、佛教、琐罗亚斯德教、儒教和道教，到神道教、大宗教和锡克教，这片大陆孕育了无数的灵性之花。尽管在不同的时代和文化中诞生，但它们都朝着人类尊严和社区复兴的方向前进。 因此，锡克教不再仅仅是印度的宗教。它是AI时代需要重新发现的人文学科，是拯救社区的文明哲学。比剑更强的是信仰，比信仰更强的是爱，而比爱更持久的是服务。而多石尤永模一生所追寻的生命之路，正是在服务与爱的地方得以实现。 因此，锡克教超越了单纯的宗教历史，成为亚洲灵性对人类未来的一个答案。技术改变世界，但灵性改变人。只有改变人的文明，才能最终改变世界。这正是锡克教在21世纪依然活着的原因，也是我们今天需要再次倾听的亚洲灵性的信息。 多石尤永模一生践行“真理是一个，路径是多样的”的思想。锡克教的《古鲁格兰特·萨希布》同样没有将真理局限于某一宗教。这部经典包容了印度教和伊斯兰教圣人的声音，静静见证了真正的真理超越界限，将人类团结在一起的事实。 ※ 本文利用生成型AI撰写，并经过编辑审核。

亚洲是宗教与灵性的大陆。无数改变人类文明的宗教在这片土地上诞生，不同的思想在竞争中相互影响，创造了新的文明。源自印度的吠陀传统的印度教、耆那教和佛教探讨了人类内心的解脱，波斯的祆教提出了善与恶的伦理，中国的儒教和道教则寻求人与自然的秩序。日本的神道歌颂了自然与共同体的神圣。韩国的大宗教继承了在上帝之内天地人合一的思想。在15世纪末，印度西北部的旁遮普地区，经历分裂与冲突的时代，诞生了一种以和谐、服务和勇气为核心的新灵性，这就是锡克教。锡克教不仅仅是另一种宗教，它是对时代创伤的回应。当时的印度，印度教与伊斯兰教长期对立与冲突，种姓制度压迫着人类的尊严。宗教成为了区分人们的标准，而信仰常常以排他性优先于爱。在这样的时代现实中，一个人的觉悟开启了新的历史。1469年，古鲁纳纳克在旁遮普地区出生，自幼以其非凡的灵性和深刻的思考引起人们的关注。他学习了印度教经典，并与伊斯兰教的神秘主义者交流，终其一生探讨宗教的本质。他得出的结论简单而伟大：上帝是唯一的，人类也是一个整体。尽管宗教不同，真理是唯一的，人类都拥有同样的尊严。古鲁纳纳克传达了“没有印度教徒，也没有穆斯林，只有追求真理的人”的教导。这并不是否定某一宗教，而是强调在上帝面前，活出正确的人生比宗教的名称更为重要。他将诚实的劳动、邻里之爱、谦逊和服务置于信仰的核心。“锡克”（Sikh）这个名字源于梵语“Shisha”（弟子、学习者），意味着锡克教徒是终生学习和实践真理的人。信仰不是静止的教义，而是每天学习、自我反省和成长的生活哲学。古鲁纳纳克通过长途朝圣旅行，走遍印度、中亚和中东的多个地区，接触了各种宗教和文化。他无论走到哪里都传达同样的信息：神不是特定民族或宗教的神，所有人类在创造主面前都是平等的。这种普遍性是锡克教在今天世界各国受到尊重的原因之一。锡克教的信仰可以总结为三个实践原则。第一是不断记住创造主的生活，第二是诚实地辛勤工作，第三是乐于与邻居分享自己所拥有的。祈祷、劳动和分享并不是分开的，劳动成为信仰，服务成为崇拜，分享则是灵性的实践。锡克教最看重人类的尊严。他们认为，按照出身、阶级、财富和性别来歧视人是违背创造主的意愿。因此，锡克教共同体发展了人人一起用餐、一起服务和一起崇拜的传统。考虑到当时印度的种姓社会，这是一项非常革命性的宣言。这种精神在今天仍然延续的“朗格尔”（Langar）传统中得到了最美的体现。朗格尔是任何人都可以免费用餐的共同厨房。富人和穷人、高贵者和低贱者、信仰任何宗教的人都可以坐在一起分享同样的食物。锡克教不仅在言语上教导人类平等，更在餐桌上实践这一理念。共享一碗食物早已成为打破歧视的伟大讲道。今天，世界关注锡克教的原因也在于此。锡克教并没有将信仰局限于寺庙之内。他们相信，诚实地工作、为共同体服务、为困难的邻居奉献时间才是最高的宗教实践。信仰不是逃避现实的道路，而是让现实变得更温暖的力量。在这一点上，锡克教唤醒了现代文明需要重新学习的重要价值。竞争愈发激烈，但共同体却在削弱，技术不断进步，但人际关系却日渐枯竭，锡克教提出了问题：“你拥有多少？”而不是“你分享了多少？”才是评估一个人的真正标准。古鲁纳纳克去世后，锡克教不再是一个人的宗教，而是共同体的宗教。锡克教建立了由具备灵性和德行的领导者引领共同体的传统，而非特定血统或家族。十位古鲁在约240年间传承和发展了锡克教。第二代古鲁古鲁安格德整理了今天仍在使用的古尔穆基（Gurmukhi）文字，为锡克教经典和思想的系统记录奠定了基础。文字不仅是简单的记录工具，更是保护共同体身份的文化载体。第三代古鲁阿马尔达斯更加强烈地批评种姓歧视，并将人人一起用餐的朗格尔传统制度化。贵族、农民、富人和穷人坐在一起吃同样的食物，这在当时的印度社会中是一场静默的革命。人类在上帝面前都是平等的宣言不仅在言语上，而是在餐桌上得到了实践。第四代古鲁拉姆达斯和第五代古鲁阿尔詹使锡克教更稳定地发展。特别是古鲁阿尔詹完成了锡克教最大圣地金庙的建设，并汇编了多位古鲁的颂歌和圣贤的教导，编纂了锡克教的第一部经典。这为后来的《古鲁格兰特萨希卜》奠定了基础。《古鲁格兰特萨希卜》不仅仅是一本经典。在锡克教中，这部经典被尊为最后也是永恒的古鲁。它宣告了不以人类领导者，而是以真理本身作为共同体的老师。经典中不仅收录了古鲁的颂歌，还有印度教和伊斯兰教圣人的诗歌和灵性。这象征着真理并不是特定宗教的专属。自第六代古鲁哈戈宾德以来，锡克教进入了新的转折期。为了维护宗教自由，斗争变得不可避免。在当时北印度的政治动荡中，锡克教共同体遭受迫害，为了保护信仰，不仅需要精神力量，还需要保护共同体的勇气。从此，锡克教发展出了“圣人和战士”（Saint-Soldier）的独特理想。刀剑不是侵略的武器，而是保护弱者和维护正义的最后责任。这一精神在第十代古鲁古鲁戈宾德辛完成。1699年，他创立了“卡尔萨”（Khalsa）共同体，进一步明确了锡克教徒的身份。卡尔萨意为“纯洁的共同体”，是为正义、服务和勇气而献身的信仰共同体。卡尔萨共同体的象征便是世界著名的五个象征（5K）。第一，凯希（Kesh）是指不剪头发的传统，象征尊重创造人以其本来面貌造人的意愿。第二，康嘎（Kangha）是木梳，象征整洁的生活和自我克制。信仰不仅要在内心体现，也要在日常秩序中显现。第三，卡拉（Kara）是手腕上的铁手镯，圆形象征着没有开始和结束的永恒神，同时也提醒人们时刻反思自己的行为。第四，基尔潘（Kirpan）是小刀，常被误解为武器，但其本义是保护弱者和实践正义的责任象征。它代表了锡克教精神，即保护而非攻击，维护正义而非统治。第五，卡切拉（Kachera）是特殊的内裤，象征节制、纯洁和自我控制。人类的自由并不在于随心所欲地追求欲望，而在于自我管理的哲学。这五个象征不仅是外在的服饰，而是定义锡克教徒整个生活的伦理承诺。从头到手腕，整个身体都被设计为记住信仰的实践的活生生的象征。因此，锡克教并不只在礼拜堂中寻找信仰。辛勤工作、诚实生活、乐于为困难的邻居服务才是最大的崇拜。朗格尔中分享食物、在灾难现场进行志愿服务、为共同体奉献时间，都是侍奉上帝的方式。今天，锡克教共同体在世界各地的灾难、战争和疫情现场，最先提供免费餐食和救助活动的原因也在于此。他们将服务视为信仰的义务，而非施舍。上帝不仅听取人类的祈祷，也能在给予饥饿邻居的一碗温暖食物中相遇。因此，锡克教绝不将信仰与行动分开。信仰必须通过生活来证明，勇气在保护弱者时才有价值。服务不是施舍，而是恢复人类尊严的爱的实践。因此，锡克教的历史可以说是信仰与服务的历史，远比刀剑更为强大。锡克教的精神超越了印度旁遮普，传播到今天的150多个国家。尽管信徒人数与世界主要宗教相比并不多，但锡克教共同体所展现的信任、服务和诚实劳动在世界各地都受到高度评价。从英国、加拿大、美国、澳大利亚到东南亚和非洲，锡克教共同体在每次新土地定居时，首先建立寺庙，然后开设共同厨房朗格尔。宗教设施与免费餐食的结合成为锡克教独特的文化。在朗格尔中，不问宗教、国籍或种族。任何人都可以坐在同一地方，分享同样的食物，彼此视为兄弟姐妹。这一传统不仅是施舍，更是锡克教的信仰宣言，人人平等。向饥饿的人提供温暖的食物便是对上帝的崇拜，而为困难邻居伸出援手则是最神圣的祈祷。这种服务精神在今天世界各地的灾难现场愈发闪耀。每当发生大洪水、地震、疫情和战争时，锡克教志愿者们都会搭建流动厨房，为无数人提供免费餐食，并积极参与医疗和救助活动。他们并不将服务视为特别的善行，而是视为信仰者应尽的日常责任。因此，有人说，要理解锡克教，首先要看朗格尔的餐桌，而不是阅读教义。锡克教将劳动视为神圣的义务。古鲁纳纳克最为强调诚实辛勤工作的生活。锡克教的重要教义之一“基拉特卡尔尼”（Kirat Karni）意为通过正当劳动维持生计。他们认为，通过不正当手段获得的财富绝不可能成为祝福，只有通过自身努力获得的果实才能使共同体健康。然而，仅靠劳动是不够的。锡克教还强调另一个重要原则“万德查克纳”（Vand Chhakna），即与家人、邻居和共同体分享自己所获得的。人类无法独自生活，真正的富足在于共同分享的生活中得以实现。今天，社会责任和分享文化的强调，最终也与这种共同体精神相吻合。在世界各地成功的锡克教企业家受到尊敬，并不仅仅因为他们积累了大量财富，而是因为他们基于诚实劳动和信任经营企业，并长期坚持为社会捐赠和服务的传统。对他们而言，企业不仅是创造利润的组织，更是服务共同体的另一个奉献场所。这一哲学在当今强调企业社会责任和可持续经营的时代也提供了重要的启示。我们的社会在快速发展的同时，竞争愈发激烈，但共同体意识却在减弱。成功并非仅靠个人的努力，而是建立在社会的信任与合作之上。锡克教更看重人类共同成长的成功，而非个人的成功。这一哲学在当今韩国社会的两极化与冲突加深中，给予了深刻的启示。我们民族的传统思想“弘益人间”同样以“广泛造福人类”为核心。大石有影也强调将生命视为一个整体，强调人与自然、邻里之间相互扶持的生活。锡克教所倡导的服务与分享精神，与这种韩国的灵性深度契合。尽管文化与时代不同，但拯救人类、造福共同体的灵性方向最终是相同的。今天，世界因生成型人工智能和数字革命而快速变化。然而，无论技术如何进步，维护共同体的力量最终源于人心。锡克教的信任、服务、诚实劳动和分享的价值，随着时代的变化愈发闪耀。文明得以延续的原因，不是强大的技术，而是愿意为彼此伸出援手的人。因此，锡克教超越了宗教，成为拯救共同体的文明哲学。信仰并不止于礼拜堂，而是在工作场所、市场、学校和家庭，以及在困难邻居身边的实践中得以完成。比起刀剑，更强大的不是力量，而是正义；比起正义，更强大的则是爱与服务，这一点锡克教在过去500多年中通过自己的历史得到了证明。※ 本报道经人工智能（AI）系统翻译与编辑。

日本的神道通过自然中的神灵解释了日本人的灵性，而韩国的无神论则是一条连接天空与大地、山川与河流、祖先与后代、生者与死者的古老灵性之路。韩国无神论并非简单的迷信，而是韩国民族仰望天空、崇敬山川、铭记祖先、安慰病痛心灵、祈求共同体安宁的生活宗教。 韩国人的灵性从一开始就与天空紧密相连。在檀君神话中，桓因是天空之神，桓雄是从天而降的存在，而檀君则是在天空与大地、神性与人性交汇之处诞生。这不仅仅是一个建国神话。在韩国人的精神深处，存在着人类并非与天空隔绝，而是要在大地上实现天空意志的信念。因此，韩国古老的信仰源于天地人，即天空、大地与人类在一个秩序中的世界观。 无神论的核心正是这种连接。巫师既是供奉神灵的人，也是代替人们表达痛苦的人。祭祀不仅是简单的仪式，而是解开阻碍、连接断裂、安抚冤屈、重建崩溃的共同体的行为。对于病人来说，这是治愈的语言；对于死者来说，这是安慰的道路；对于生者来说，这是赋予重新生活力量的共同体仪式。 在韩国无神论中，山神、七星、龙王、城隍神、社神和祖先神共同出现。这些并不是彼此分离的宗教，而是韩国人生活中交织在一起的信仰网络。山是生命的源泉，水是丰饶的源头，星星象征着命运与长寿，祖先则是家庭与共同体的根基。韩国人在这一切中看到了神圣。因此，韩国无神论既是对自然的崇拜，也是对祖先的崇拜，是共同体信仰与治愈宗教，同时也是通向天空的灵性之路。 我们不应低估无神论。历史上，无神论有时被视为迷信，在现代化过程中也曾被排斥为陈旧的习俗。然而，在其底层，蕴藏着韩国人古老的生命感知。孩子出生时向三神祈祷，家中遇到困难时向祖先告知，村庄遭遇灾难时，社区共同在城隍庙和社神庙前祈祷。这是一种早于学术教义的生活宗教。 韩国无神论的最大特点是它不否定生活。它不回避痛苦，不掩饰眼泪，也不将死亡埋藏在沉默中。祭祀现场充满了哭泣、歌唱、舞蹈、食物、祈祷与解怨。因此，韩国无神论并不只是将悲剧视为悲剧。它安抚冤屈的灵魂，解开生者的心结，使人们重新吃饭、工作和做梦。这就是韩国无神论的生命力。 在亚洲的多种灵性中，韩国无神论占据着非常独特的地位。印度的印度教讲述宇宙的巨大秩序，佛教探讨痛苦的根源与解脱之道，道教传达自然与无为的智慧，而日本神道则讲述自然中的神灵。韩国无神论则是解开天空、大地与人类之间阻塞之路的灵性。它更接近生活的现场，而非抽象的哲学，更贴近眼泪而非教义，更接近人的悲痛与祈祷而非制度。 韩国无神论是韩国民族最古老的灵性原型。它蕴含着对天空的敬畏、对自然的恐惧与热爱、对祖先的铭记、对共同体痛苦的分享。因此，不理解韩国无神论，就很难全面理解韩国人的宗教情感、艺术、民谣、舞蹈、祭礼、村庄共同体，甚至今天的文化敏感性。 关于韩国无神论的讨论将分为三个部分。第一部分是连接天空与人类的灵性起源。第二部分是与祭祀、山神、七星、祖先神相关的生活信仰。第三部分是探讨为何在今天的韩国社会中，无神论依然存在并持续活跃。 韩国无神论并非过去的遗物，而是使韩国人在苦难中不放弃生活的古老心灵技艺。向天空祈祷，脚踏大地，呼唤祖先的名字，共同解开社区的痛苦，这条灵性之路是韩国文化最深的根基之一。这就是我们在谈论日本神道之后，必须讨论韩国无神论的原因。 ※ 本文利用生成型人工智能撰写，并经过编辑审核。

要深入理解日本，首先需要了解神道。神道是日本人心中最古老的宗教和生活感知，是对自然的态度，是连接祖先、村庄与国家的无形精神之网。日本人在看山时，不仅仅是看地形；在看海时，也不仅仅是看水。他们在古老的树木、岩石、瀑布、河流、阳光和风中感受到某种神圣的气息。这就是神道的起点。神道的核心是神。虽然通常翻译为“神”，但与西方一神教的绝对神不同。神存在于山中、海中、森林中、祖先身上，以及特殊的人和社区的记忆中。大英百科全书解释说，在古代神道中，人们在自然中寻找神，看到卓越的人身上也有神的存在。日本神社本庁也解释说，神道没有特定的创始人、教义或经文，而是通过对自然和祖先的敬畏来表达。这一点非常重要。神道是一种感知的宗教，而非教义的宗教。感觉优于逻辑，仪式优于经文，净化优于忏悔。日本人更倾向于在神面前洗手、鞠躬、拍手、整理心情，而不是用语言来解释信仰。他们通过空间、动作和沉默来接受神圣。因此，要理解神道，仅靠书本上的宗教学是不够的。需要走过清晨的森林小径，站在神社前的鸟居下，聆听洗手水声，观察透过古老杉树洒下的光线。日本神道的第一个面貌是自然崇拜。日本列岛是一个火山、地震、台风和海啸的国家，拥有雪、雨和海洋。自然既美丽又令人畏惧。樱花绚烂绽放，但转瞬即逝；富士山雄伟壮观，却蕴藏着爆发的记忆。大海给予了鱼类，但也带来了灾难。在这样的环境中，日本人将自然视为需要安抚和尊敬的存在，而非征服的对象。自然比人类更伟大，更古老，是人类无法随意对待的力量。因此，在神道的世界中，自然不是物质，而是关系。每一棵树不仅仅是木材，每一块岩石也不仅仅是石头。瀑布不仅是水流的现象，更是神圣力量显现的地方。山不仅是登山的路线，更是神居住的空间。神道的自然观并不尖锐地分离人类与自然。人类不是自然之外的主宰，而是自然中的一部分。这种感知构成了日本文化的深厚基础。神道的另一个特点是对万物神圣可能性的开放态度。神道中有“八百万的神”一说，直译为“八百万的神”，但实际意思是无数的神灵。它意味着世界的每个角落都蕴含着神圣的气息。这句话浓缩了日本人的世界观。神圣并不遥远，而是存在于村口、田埂、厨房、森林、井口、祖先、节庆和季节变化中。这种世界观延续到了日本人的生活文化中。日本人注重家庭的整洁、物品的整理、食物的精心摆放，以及对季节变化的细腻感受。虽然并非所有日本人都如此，但整个日本文化中流淌着对“洁净”、“秩序”和“节制”的强烈感知。神道的净化仪式“祓”正是这种文化的宗教根源。国学院大学的相关资料也指出，净化仪式在神道中是非常重要的元素，与日本人的清洁观念深度相关。在神道中，污秽不仅仅是卫生问题，而是混乱、不平衡和遮蔽生命气息的状态。因此，在进入神社之前洗手和漱口的行为并非仅仅是形式上的礼节，而是重新整理心灵和身体的过程。人类因不完美而常常变得肮脏和混乱，因此需要不断地洗净、低头、重新开始。这是神道的重要精神。在这里，我们可以看到神道与日本人的“重置文化”之间的联系。日本有一种在保留旧物的同时重新构建的传统。代表性的例子是伊势神宫。伊势神宫是日本最神圣的神社之一，长期以来保持着定期重建的传统。美联社报道，伊势神宫的重建传统已持续超过1300年，象征着神道的再生与传承精神。这一传统非常有趣。西方的文化遗产保护通常重视原始物质的保存。然而，伊势神宫的方式并不是永远保留物质，而是将形式、精神和技术传递给下一代。建筑是新建的，但精神得以延续。木材虽更换，但仪式仍在继续。人虽然会死去，但工匠的技艺会传承下去。这展示了神道的时间观。永恒并非停滞，而是在重复与更新中存在。理解神道时，与佛教的关系也很重要。佛教传入日本后，神道与佛教不仅长期冲突，还相互融合、相互影响。日本人会去寺庙为祖先祈福，也会去神社祈求新年好运。许多婚礼以神道方式进行，而葬礼则以佛教方式举行。生活中的和谐超越了严格的教义区分。这是日本宗教文化的特点。然而，神道并不能仅仅被视为一种美丽的自然宗教。神道创造了村落共同体、祖先崇拜和季节节庆的温暖传统，但在现代之后，它与国家主义结合，展现出危险的一面。尊重自然和祖先的心是珍贵的，但当它与国家权力结合并绝对化时，宗教可能成为动员人类的工具，而非解放人类的力量。因此，我们对待神道的态度应保持平衡。既不能美化，也不能贬低。日本神道中确实有值得学习的地方。对自然的尊重、对祖先的铭记、维护村庄与季节的节奏、以及对空间的整洁管理，都是当今人类需要重新思考的重要价值。在气候危机和生态危机的时代，将自然视为单纯资源的文明已达到极限。从这个角度看，神道的自然观向现代世界传达了重要的信息。但同时，我们也必须冷静地看待神道在历史上如何与国家权力结合。当宗教停留在热爱自然和尊重祖先时，它成为生活的根基。然而，当宗教变质为国家的命令和军国主义的逻辑时，它就变得危险。灵性应当是提升和扩展人性的力量，而不是缩小和排斥人性的工具。日本神道的深厚魅力在于“近在咫尺的神圣”。神并不只存在于遥远的天空中。它存在于清晨的阳光中、古老树木的阴影里、祖先的记忆中，以及村庄节庆的鼓声中。神道告诉人类，世界并非死物的集合，而是活生生的关系之网。因此，不要轻易对待；不要污染；不要遗忘；要心怀感恩。这一信息与整个亚洲的灵性相连。印度教谈论宇宙的巨大秩序，佛教谈论痛苦与慈悲，道教谈论自然的流动与无为，而神道则是在近距离的自然、祖先和村庄中发现神圣的道路。神道的哲学体系虽然不庞大，但日常感知却很强烈。虽然缺乏宏大的经文，但身体反复进行的仪式却深邃。这就是神道的力量。从韩国人的视角来看，神道既陌生又不陌生。我们也有山神、龙王、城隍、祖先祭祀、村落祭典、当山树的传统。尊重山水和祖先的心是东亚农业文明的共同基础。只是日本将其以神道的名义更系统地保留在国家和文化中，而韩国则在儒教、佛教、巫术和民间信仰中散落保存。因此，理解神道不仅是理解日本，也是重新审视我们内心深处的古老亚洲感知。今天的世界再次站在自然面前。工业文明使人类变得强大，但也让自然被过度消费。随着人工智能时代的到来，人类正朝着更快、更便捷的世界迈进，但同时也经历着更深的虚无与隔离。在这个时刻，神道提出的问题很简单：人类能在失去自然的情况下幸福吗？能在忘记祖先的情况下拥有根基吗？能在污染空间的同时保持心灵的清澈吗？神道的回答是静默的。首先要洗净；首先要低头；首先要在自然面前放下人的傲慢。只有懂得感恩于一棵古老的树、季节的变化和祖先的记忆的人，才能真正过上人类的生活。这就是日本神道故事的第一个结论。神道是日本的宗教，但其中流淌着亚洲自古以来所蕴含的自然灵性的一条脉络。人类并非自然之上的统治者，而是与自然共生的存在。万物并非死物，而是在关系中活着的存在。神圣并不遥远，而是就在我们脚下的土地、饮用的水和仰望的天空中。※ 本文利用生成型人工智能撰写，并经过编辑审核。

在人类历史上，少有思想能够跨越国界，改变数千年的政治、教育、文化和生活方式。孔子的儒教便是一个典型的例子。始于公元前5世纪春秋战国时期的孔子教诲，成为汉朝的治国理念，并在宋朝被系统化为理学，经过高丽和朝鲜，成为社会伦理、教育、行政和文化的基础。儒教不仅在中国和韩国盛行，甚至在日本和越南也成为东亚文明的共同语言，至今仍然影响深远。 然而，儒教并非一开始就是国家的理念。孔子一生致力于实现理想政治，但最终未能如愿。他游历各国，宣扬以德治国的王道政治，但当时的君主更关注权力斗争。孔子去世后，儒教在数百年间仅由弟子们传承。 决定性的转折点出现在中国汉朝。尤其是西汉的武帝认为，为了稳定帝国，必须有统一的理念。在此背景下，儒学者将孔子的思想发展为国家治理的原则，最终儒教被采纳为国家的官方理念，开启了所谓的“独尊儒术”时代。此后，科举制度也围绕儒家经典展开，使儒教不仅成为学问，也成为出仕之路，成为将政治与教育结合的思想。 在这一过程中，儒教超越了简单的哲学，成为一种文明体系。它在政治上要求仁与义，在行政上要求礼，对个人强调修身，对家庭强调孝，对社会强调信任。儒教将个人的道德与国家的秩序连接成一个整体。因此，儒教与西方的政治哲学不同，也不同于宗教，而被视为一种在生活中实践的文明哲学。 到了宋朝，儒教迎来了又一次巨大的变革。吸收了佛教和道教的影响，出现了具有更深形而上学的理学。理学解释了宇宙的原理“理”和现实世界的“气”，试图将人的心灵与宇宙的秩序连接起来。学问不再仅仅是获取知识，而是恢复人性的一种修行。这一思潮后来传入高丽末期和朝鲜初期。 朝鲜是世界历史上少数将儒教作为国家治理中心的国家之一。政治制度、教育、法律、礼仪、家庭生活、祭祀文化、乡约和书院等均以儒教为中心运作。国王必须以德治民，官员要求清廉和节制，百姓则将孝和礼作为生活的规范。 当然，朝鲜的理学也留下了光明与阴影。积极的一面是形成了世界上较高的教育热情、文治主义、清廉的官员文化、家庭共同体的伦理和尊重学问的传统。另一方面，过于强调名分和党派斗争、阶级制度的僵化、对女性的限制，以及重形式而轻实质的风气也随之出现。这是一个思想主导国家时可能出现的局限，历史上留下了深刻的印记。 尽管如此，儒教在塑造东亚人的精神世界中发挥了决定性作用。中国人的家庭文化、韩国人的教育热情、日本的共同体意识和越南的儒教行政文化中，至今仍能看到儒教的痕迹。许多学者认为，工业化后东亚国家能够保持高水平的教育和组织能力，儒教文化是其中一个重要原因。 儒教的核心最终是培养人的学问。改变国家，首先要改变人；改变人，必须修身，这是孔子的哲学。因此，《大学》提到“修身齐家治国平天下”，而《论语》教导了君子的生活，《孟子》则讨论了人性的善良本性。 而所有儒教的精髓在于《中庸》。 《中庸》常被理解为“不过于偏激的生活”，但其深度远不止于此。中庸并不是在谈妥协，也不是指善与恶的中间。中庸是指天理与人心合一的最正确的中心状态。情感不过于激烈或冷淡，欲望不压倒理性，自我与他人、个人与共同体、现实与理想之间达到平衡，这就是中庸。 因此，《中庸》也是一本关于灵性的书。它是恢复人内心本来的过程，强调良知高于欲望的生活。孔子强调中庸是君子一生应践行的最高德行，后来的理学家也将其视为人修养的完成。 韩国思想家多石尤永模先生也特别喜爱《中庸》。多石认为宗教的本质不在于争斗，而在于恢复人内心的真正中心。他理解的中庸并不是妥协主义，而是对真理的平衡感。他认为，清空极端的心灵，在生活中实践天意。因此，多石将儒教的中庸与佛教的中道、基督教的爱、老子的道理解为相通的真理。他的思想“真理只有一个，而通向它的道路有很多”也源于这种综合性的灵性。 在当今人工智能时代，中庸更具意义。技术飞速发展，但人类的欲望也在不断膨胀。信息泛滥，但智慧却不足，连接增多，但信任却减弱。在极端政治、虚假信息、仇恨与分裂动摇世界的时代，中庸不仅是简单的经典，更是未来社会的伦理指南针。 儒教至今仍然存在的原因也在于此。儒教不是为了权力的哲学，而是为了人类的哲学；不是为了制度的学问，而是为了人的学问。尽管制度会随时代变化，但修身和建立共同体的精神永远不会过时。 在结束儒教三部曲时，再次想起孔子。他既不是建立帝国的皇帝，也不是创立巨大宗教的教主。然而，作为一位教师，他在数千年间培养了东亚文明的精神。他强调德行胜于武力，品格胜于知识，正直的生活胜于成功，他的教诲至今仍在问我们。 “不能培养人的文明是无法长久的。” 儒教真正的遗产不是古老的礼法或形式，而是首先培养人、修身、在改变世界之前反思自我的精神。而这种精神的最深处，始终流淌着中庸的平衡、仁的温暖、礼的品格和修身的实践。 这就是孔子留下的最伟大的遗产，也是东亚文明至今延续的最深厚的灵性根基。 ※ 本文利用生成型AI撰写，并经过编辑者审核。