"哇"、"太棒了"、"真厉害" 在3日晚上，电子音乐乐队Idioteque的演出震撼了东大门设计广场(DDP)的聚集广场，欢呼声此起彼伏。随着演出节奏的加快，DDP巨大的银色外墙上，白南准(1932~2006)的媒体艺术也迅速波动。聚集在广场的人们随着节拍摇动肩膀。 在Idioteque的音乐中，白南准的艺术世界热烈绽放，观众们沉浸在兴奋之中。这是一个"越多越好(The More, The Better)"的夜晚。白南准梦想通过技术实现人类的沟通，他的世界在光与声、观众的肢体动作中复活。 今年的首尔光影DDP超越了"观看的屏幕"，整个空间演变为"一个表演场所"。与白南准艺术中心、首尔市立美术馆等合作，以韩国文化的"起始之光"为主题，通过媒体艺术重新诠释白南准与柳永国的艺术世界，并结合现场音乐、激光、AI影像及灯光。 白南准的节奏……共同带来更欢快的"越多越好" 今年的首尔光影DDP无法静止。日落后，DDP变身为一个巨大的表演场所。白南准的《突破点》开始时，DDP外立面被光与影覆盖，随着DJ的强烈节拍而扭动。这是DDP首次呈现的"现场媒体表演"。 与白南准艺术中心共同研究的媒体艺术标签"Bursday"，现代化重构了白南准的代表作《全球节奏》，并根据现场DJ创作的音乐和表演，DDP外墙的影像实时变化。全球节奏在DDP的曲面外立面上舞动。 《全球节奏》是1973年通过美国公共广播频道13在晚上10点30分播出的电视节目，快速剪辑了摇滚乐、踢踏舞、韩国扇舞等不同文化的舞蹈和音乐。白南准通过视频合成器自由变换影像的色彩、形状和运动，试图将单向媒体的电视转变为观众与艺术家共同参与的开放空间。 白南准艺术中心的学术研究团队负责人金允书表示："白南准将电视这一大众媒体视为画布，将广播波视为画笔。经过半个世纪，2026年在首尔的文化中心DDP，新的观众将体验到通过电视在家中观看的录像实验。" 这使得白南准的媒体艺术与Idioteque的表演相互共鸣，愈加鲜明。在约40分钟的《Melodie》等Idioteque的演奏中，白南准的色彩与影像不断波动。DDP变成了一个巨大的站立表演场所。至13日，媒体艺术将根据西安、催眠治疗、灵魂景观等各艺术家的音乐与表演实时反应。 翡翠色激光与白色圆环 今年新推出的激光艺术"DDP 365光"，由尹在浩的《未来的光，穿越时间的回响》唤醒了历史展览馆中沉积的过去痕迹。翡翠色激光划破空气，轻柔地包裹着广场的天空，传统打击乐、电子音、AI影像、灯光与舞者的动作交织在一起。每当舞者旋转扇子，随风飘动的白色曲线令外国观众赞叹不已。 《寻找我心中的山》是柳永国一生所关注的"山"，在DDP的有机曲面上展开，而《清丘永言》的《言语闪耀的夜晚》则将诗中的自然风景以数字山水的形式展现。 活动将持续至13日。

CJ第一制糖首次公开其高端蒸馏酒品牌'jari'，向全球酒类市场发起挑战。该品牌旨在通过与国内中小型酿酒厂的合作，向世界传播韩国传统酒的文化价值和身份，打造'K-蒸馏酒平台'。 CJ第一制糖于15日在首尔成北区韩国家具博物馆举行了'jari'的发布活动，19日对此进行了披露。活动中，CJ集团未来规划集团负责人李善浩及CJ第一制糖相关人员和国内餐饮及文化界人士出席。 品牌名称'jari'灵感来源于韩国的'자리'文化，即人们聚在一起分享酒和食物。它传达了通过酒连接人、食物和文化的意义。 当天发布的新产品包括'자리文倍酒24'和'자리甘茨24'两种，酒精度均为24度，旨在让首次接触传统酒的全球消费者能够轻松享用。产品包装设计成传统陶罐的瓶形，视觉上强调了韩国的特色。 为了提高产品的完成度，CJ第一制糖与传统酒名家文倍酒酿造厂和多农生物合作。去年1月，在忠南论山市建立了专用的熟成设施，在这里将各酿酒厂的原酒装入陶罐中进行熟成，最终完成高端产品。 '자리文倍酒24'基于国家非物质文化遗产文倍酒的传统制造方法，经过四季熟成，展现出柔和的口感和香气。'자리甘茨24'则是对传统米烧酒的现代诠释，通过陶罐熟成，保留了淡淡的甜味和热带水果的香气。 发布活动中还进行了展示'jari'与K-食品结合的配对餐饮节目。品牌大使'Pine&Co'的调酒师洪斗义与米其林一星餐厅'灵魂'的厨师金希恩合作，推出了以'jari'为基础的独特鸡尾酒和韩餐套餐。 CJ第一制糖计划首先在国内高端餐厅和高档餐饮渠道推出'jari'，随后扩大美食接触点。并计划在今年秋季正式进入包括美国纽约在内的全球酒类市场，以促进与K-食品的协同效应。 CJ第一制糖相关人士表示：“'jari'是为了传达韩国传统蒸馏酒的味道和香气，以及其中蕴含的文化和情感而与国内中小型酿酒厂共同合作策划的品牌。未来将基于与K-食品的协同效应，扩大与全球消费者的接触点，展示韩国饮食文化的新可能性。”※ 本报道经人工智能（AI）系统翻译与编辑。

21世纪的人类再次在思考存在的根源。人工智能（AI）正在学习人类的语言，机器人替代人类的劳动，算法开始预测人类的判断。物质文明创造了历史上最富裕的时代，但人类的内心却陷入更深的焦虑与空虚。人类为何而生？人类从何而来，又将何去？尽管技术不断进步，关于人类存在的问题依然存在。在这一点上，人类再次开始关注亚洲，而在这一中心，印度教（Hinduism）作为探索人类与宇宙、生命与灵魂关系的宗教，显得尤为重要。 印度教不仅仅是一种宗教。它是人类精神史上的一个巨大文明体系，是试图将人类、自然与宇宙理解为一个统一秩序的宏伟哲学。如今，全球约15%的人口，即超过10亿人生活在印度教文化圈中，几乎所有印度文明的精神基础也源于印度教。 然而，印度教的影响并不仅限于印度。佛教和耆那教均在印度文明的背景下诞生，并对东南亚和中亚，甚至东亚的精神世界形成产生了重大影响。关于人类灵魂、轮回、修行与解脱、冥想与宇宙秩序的思考，已深深渗透到当今西方社会的精神文化中。在人工智能时代，印度教再次受到关注，正是因为它将人类视为与宇宙相连的灵性存在，而非单纯的劳动力或消费者。 印度教的起源非常悠久。一般认为，它是在公元前1500年左右，来自印度西北部的雅利安人（Aryans）与早在此之前就存在的印度河文明（Indus Valley Civilization）传统融合而成。印度河文明是古代城市文明，繁荣于今天的巴基斯坦和印度北部地区，拥有规划城市和上下水道系统的高度文明，一些学者认为，这一文明中已经存在了瑜伽、冥想和生命循环思想的雏形。 随后，雅利安人将自然和宇宙视为神圣的存在，创作了颂歌，这些颂歌后来被整理成《吠陀经》（Veda）。吠陀意为“智慧”或“觉悟”，被认为是人类最古老的宗教经典之一，它不仅仅是宗教文献，还包含了关于人类与自然、宇宙与神的关系的哲学、诗歌、祭祀仪式和生活规范。印度教没有创始人，它不是由某个特定的人创建教义和宗派的体系，而是数千年来无数思想、哲学、民间信仰和修行体系汇聚而成的文明。因此，印度教既是一种宗教，同时也是哲学、文化和生活方式。 印度教思想的核心是“梵”（Brahman）和“我”（Atman）的思想。梵是宇宙的绝对根源，而我则是人类内心的真实自我。印度哲学认为，人类的灵魂最终与宇宙的根源合而为一。人类与宇宙、生命与自然并不是分离的存在，而是连接在一个巨大的秩序中。 这一思想在《奥义书》（Upanishad）哲学中得到了更深的探讨。《奥义书》是包含吠陀后期哲学的文献，探讨了人类存在的根源和灵魂的本质。在这里，人类不仅仅是肉体，而是与宇宙本质相连的灵性存在，真正的觉悟不是来自外部世界，而是通过内心的反思而达到。 印度教还非常重视轮回和业（Karma）的思想。人类并不是以死亡为终结的存在，而是经历无数次生命的循环。人类的行为必然会留下结果，善行带来善果，恶行则带来恶果。这就是业的原则。因此，在印度教中，人类生活的目的并不是简单的成功或财富的积累，而是超越轮回，达到最终的自由——解脱（Moksha）。人类应当追求摆脱贪婪、执着和无知，与宇宙的本质合而为一。 这一思想在当今人工智能时代依然具有重要意义。现代文明往往将人类视为生产力和效率的中心。然而，印度教在灵魂、意识和宇宙连接性中寻找人类存在的本质。人类并不仅仅是计算的机器。 印度教的精神世界也非常包容。印度教中存在众多神祇，代表性的有梵天（Brahma）、毗湿奴（Vishnu）和湿婆（Shiva）。然而，印度教作为多神教，最终追求的是一个绝对真理。各种神祇被视为通向同一真理的不同表现。因此，印度文明在漫长的岁月中相对广泛地包容了不同的思想和哲学。当然，种姓制度等严重的社会矛盾也存在，阶级和身份歧视是印度社会长期以来的伤痛之一。但同时，印度教强调人类内心的自由和宇宙的平等性，发展了众多哲学和修行传统。 印度教对人类历史也留下了深远的影响。最直接的例子就是佛教。释迦牟尼同样是在印度文明的背景下诞生的，轮回、业、修行和解脱的概念与印度思想密切相关。然而，佛教批判了种姓制度和祭祀文化，提出了更以人为本和实践的道路。 东南亚文化也深受印度教的影响。印度尼西亚的巴厘岛文化、柬埔寨的吴哥窟、泰国的王室文化等都与印度文明相连。通过中亚和丝绸之路，印度思想也间接影响了犹太教、基督教和伊斯兰教等多种宗教和哲学。 在现代西方社会，印度教以新的方式受到关注。瑜伽和冥想已成为全球生活文化的一部分。美国和欧洲的IT公司正在将正念和冥想引入组织文化中，因为人类精神的稳定和自我反思已成为人工智能时代的核心价值。 最终，印度教给人类传递的最重要的信息或许是：人类并非孤立存在。人类与自然相连，与宇宙相连，彼此的生活也相互关联。数千年前，印度的圣者们通过内省探索宇宙的本质，而今天的人类再次面临这个问题。 技术能将人类带到何处？而人类在技术之后还能否保持人性？印度教似乎在沉默中回应道：“人类不仅仅是计算的存在，人类是包容宇宙的灵魂。”※ 本文利用生成型AI撰写，并经过编辑审核。 ※ 本报道经人工智能（AI）系统翻译与编辑。

韩国无神论并未消失。尽管长期以来它并不是国家宗教，也没有系统的经典，甚至在现代化的名义下被视为迷信，但韩国无神论依然顽强地存活着。它留存在山中的山神庙、村口的西郎堂、歌舞的节奏和民谣的旋律中，也融入了春节和秋夕的祭祀文化中。虽然名称和形式发生了变化，但无神论在韩国人心灵深处依然是连接自然与人类、祖先与后代、生命与死亡的古老精神语言。韩国无神论存活的第一个原因是它不是教义宗教，而是生活宗教。人们出生、患病、相爱、分离和死亡。在这个过程中，既有快乐，也有悲伤，既有成功，也有委屈。韩国无神论正是从生活的现场接纳了人们的眼泪、恐惧、希望和怨恨。孩子出生时向三神祈祷，生病时进行祈福，家中遭遇不幸时向祖先诉说。无神论是早于抽象哲学的生活慰藉。其次，韩国无神论没有将自然与人类分开。山不仅是山，还是山神的居所；水不仅是水，还是龙王的世界；星星不是天空的装饰，而是七星的秩序。韩国人并不只是将自然视为征服的对象，自然是需要共同生活的存在，是既要敬畏又要尊重的生命之源。因此，韩国无神论具有生态精神。在当今气候危机和生态文明讨论中，韩国无神论再次被重新解读的原因也在于此。第三，韩国无神论是共同体的宗教。祭祀并不是个人的仪式，而是村民共同聚集、分享食物、唱歌跳舞、共同化解社区不安的场所。村祭、堂山祭、别神祭和丰收祭不仅仅是简单的咒语，而是重新团结社区的社会仪式。用今天的话来说，它是治愈、节庆、咨询和社区恢复的综合文化。因此，祭祀中既有眼泪，也有欢笑，既有死亡，但也有重新生活的生命力量。与世界萨满教相比，韩国无神论的独特性更加明显。西伯利亚、蒙古和中亚的萨满教与天空、灵魂、游牧世界深度连接。美洲原住民的萨满教与大地、动物、部落共同体的灵性相互交融。东南亚的萨满教则与丛林、祖先灵、村庄守护信仰结合在一起。这些萨满教都是人类与看不见的世界沟通的古老文明尝试。然而，韩国无神论则强烈结合了韩民族特有的怨恨与解怨、祖先记忆、山岳崇拜和村庄共同体仪式。特别是，韩国无神论的核心在于解开怨恨。对于冤屈的死亡、无法释怀的悲伤、无法言说的痛苦，不会轻易埋藏。韩国的祭祀通过呼唤怨恨、歌唱、哭泣和舞蹈来解开怨恨。这就是解怨。韩国文化中眼泪与欢笑并存，即使在悲剧中也能重新吃饭、工作和追梦，这与解怨的精神密不可分。韩国无神论不仅是为死者而设的仪式，更是帮助生者重新生活的生命仪式。与日本神道相比，既有相似之处，也有不同之处。神道崇拜自然中的神灵，认为山、河、岩石、树木、风和雨中都蕴含神性。在这一点上，日本神道与韩国无神论都将自然视为神圣。然而，神道通过神社和祭典这一制度化的空间和节日来形成共同体秩序，而韩国无神论则通过祭祀、村庄信仰和祖先信仰更直接地包容了人类的怨恨和生活的痛苦。神道以清澈、节制的仪式表达自然的神圣，而韩国无神论则通过眼泪、节奏、舞蹈、歌曲、食物和解怨来表达。换句话说，如果日本神道强调自然中神的秩序，那么韩国无神论则强调与自然、祖先和人类痛苦的共同解脱。神道的美学是净化与节制，而韩国无神论的美学则是解怨与生命。如果神道是通过神社的道理跨越界限进入神的世界的宗教，那么韩国无神论则是在祭祀中让生者与死者、人类与神、过去与现在相聚的宗教。这种差异造就了两国精神的深刻个性。韩国无神论与佛教、儒教和道教都有交融。山神和七星进入了寺庙，祖先信仰与儒教祭礼结合，道教的仙人思想与民间信仰也扩展了韩国无神论的世界。韩国宗教史的特点是融合而非排斥。当外来宗教进入时，它们并没有完全排斥本土信仰，而是以韩国的方式将其包容。因此，韩国的佛教包容了山神庙和七星庙，韩国的儒教通过祖先祭礼和孝文化成为生活中的宗教，而韩国的无神论则在底层连接了这一切。在现代社会中，韩国无神论的意义被重新解读。科学和技术给人类带来了巨大的便利，但并未完全解决人类的孤独感、失落感、对死亡的恐惧和生活的虚无。即使在人工智能时代，人们依然需要慰藉。尽管算法可以计算一切，但无法替代人类的眼泪、怨恨、记忆和思念。因此，无神论的本质在今天依然有效。它不是预测未来的技术，而是人类倾诉伤痛、共同体倾听的古老治愈方式。韩国无神论在K文化中重新复兴也并非偶然。K-pop、电视剧、电影、动画、游戏和网络漫画正在重新解读韩国传统符号。老虎、阎罗王、鬼魂、符咒、山神、祭祀、怨恨与解怨的情感在现代内容中转变为全球人都能理解的故事。这不仅是无神论的简单复兴，而是韩国人古老的想象力和精神在数字时代的重生过程。过去的祭祀聚集了村民，而今天的K内容则邀请全球人共同进入一个故事。在结束韩国无神论三部曲时，我们展望更广阔的亚洲精神之路。印度教谈论宇宙的巨大秩序与人类内心的神性。佛教直面痛苦的根源，开启慈悲与解脱之路。祆教强调在善与恶的斗争中人类的道德选择。道教教导人类不应违背自然的流动。儒教建立了人际关系和共同体伦理、修身齐家的道路。日本神道展示了自然中蕴含的神性与净化文化。而韩国无神论则展示了连接天地、自然与人类、祖先与后代、生者与死者的解怨精神。亚洲的精神并不是被简化为一种教义。它是看待宇宙的眼光，是对待人类的态度，是热爱自然与共同体的生活方式。印度思考宇宙，中国树立道与礼，波斯探讨善恶的道德秩序，日本看到了自然的神圣，而韩国则在怨恨与解怨的祭祀中解开生活的痛苦。虽然彼此不同，但在深处都在探讨人类应如何生活、如何与自然共存、在死亡与痛苦面前如何重新站起来。韩国无神论对此问题的回答是：人类并不孤单。山与河、星与风、祖先与后代、村庄与共同体都在一起。悲伤不是隐藏，而是要解开；死亡不是遗忘，而是要铭记；生活不是孤立，而是在连接中完成。这就是韩国无神论在数千年岁月中至今仍然存在的原因。无神论是韩国人最古老的精神之一。它不是文明之前的遗物，而是构成文明底层的生命感知。对自然的敬畏与热爱、对祖先的记忆、对共同体痛苦的共同分享、解开怨恨并重新生活的心态都蕴含其中。因此，韩国无神论不是过去，而是现在；不是迷信，而是文化；不是陈旧的残余，而是韩国人深厚的精神史。在亚洲精神系列中，韩国无神论占据着非常特殊的位置。如果印度教展示了宇宙的深度，佛教展示了心灵的深度，祆教展示了道德的深度，道教展示了自然的深度，儒教展示了人际关系的深度，神道展示了自然神圣的深度，那么韩国无神论则展示了包容生活痛苦的深度。这就是韩国无神论的独创性。它在人的哭泣时与之共哭，在人迷失方向时重新为其开路，在共同体崩溃时再次为其鼓舞。最终，韩国无神论的道路是反思韩民族如何理解自然、人类与共同体的道路。这条道路既与日本神道相似，又有所不同；既与世界萨满教相通，又具有韩国特色。尊敬山与天，铭记祖先，解开怨恨，拯救共同体的这古老精神在今天的韩国文化中依然呼吸着。亚洲的精神并不是死去的传统，而是当今文明需要重新学习的古老智慧。技术越快，人类越需要更深的根基。人工智能越发达，人类越需要更人性化的慰藉与共同体。在这一点上，韩国无神论再次向我们发出呼唤：不要忘记自然；不要忘记祖先；不要忘记共同体；最重要的是，不要忽视人类的悲伤。这就是韩国无神论留给我们的最古老、但也是最崭新的信息。※ 本文利用生成型AI撰写，并经过编辑审阅。※ 本报道经人工智能（AI）系统翻译与编辑。

在人类文明发展的长河中，总有一些特殊的历史时期。当旧秩序逐渐瓦解、新时代呼之欲出之际，人类总会重新追问生命的意义、社会的秩序以及文明的发展方向。 公元前六世纪，正是这样一个影响世界文明走向的重要时代。 德国哲学家卡尔·雅斯贝尔斯将这一时期称为人类精神史上的“轴心时代”（Axial Age）。在东方，中国诞生了孔子、老子等思想家，探索人与社会的新秩序；西亚出现了一批先知，倡导正义与信仰；古希腊哲学开始摆脱神话束缚，迈向理性思辨。而在印度，两位几乎同时代的伟大思想家，分别开创了影响世界至今的两条精神道路——释迦牟尼创立佛教，摩诃毗罗（Mahavira）则完成了耆那教（Jainism）的思想体系。 今天，佛教早已成为世界性宗教，而耆那教在国际社会却鲜为人知。然而，如果希望真正理解印度文明乃至东方哲学的发展脉络，耆那教无疑是一条不可忽视的重要思想源流。它不仅深刻影响了印度精神世界，更以对生命的尊重、对非暴力的坚持以及对欲望的克制，为人类文明留下了一份极具现实意义的精神遗产。 耆那教不是新的宗教，而是古老智慧的延续 与许多宗教不同，耆那教并不认为自己是由某一位创始人凭空创立的新宗教。 按照耆那教传统，人类历史上曾先后出现二十四位“渡世导师”（Tirthankara），他们引导众生跨越烦恼与欲望之河，走向精神解脱。摩诃毗罗并非第一位导师，而是第二十四位，也是这一传统的最终完善者。 因此，与其说摩诃毗罗是耆那教的创始人，不如说他是这一古老思想体系的完成者。 历史学界普遍认为，在摩诃毗罗之前，第23位导师帕湿伐（Parshva）很可能是真实存在的历史人物。摩诃毗罗继承了这一传统，并进一步建立起更加严谨的修行制度和完整的非暴力思想体系，使耆那教最终形成成熟宗教。 与佛教同样诞生于社会变革时代 公元前六世纪的印度，城市迅速发展，商业不断繁荣，新兴社会阶层逐渐崛起。 然而，当时主导社会的婆罗门宗教依旧强调祭祀仪式和等级制度，种姓制度将人生来划分高低贵贱，宗教也越来越远离普通民众的精神需求。 面对这一现实，无论是佛教还是耆那教，都提出了相似的问题：人的价值究竟来自出生，还是来自自身的修行？ 真正决定一个人的，不应是种姓身份，而应是道德实践和精神成长。这种思想，在当时具有革命性的意义。 摩诃毗罗本人出身王族。据传，他在三十岁左右放弃优渥生活，成为苦行修行者，在漫长岁月中经历饥饿、寒冷、酷暑与孤独，坚持不伤害任何生命，最终获得彻底觉悟，并建立起耆那教共同体。 这一人生经历，与释迦牟尼有着惊人的相似。两人都出生贵族家庭，都放弃财富和权力，都试图寻找解除人类痛苦的方法。 然而，他们最终选择了不同的道路。释迦牟尼在经历极端苦行之后，提出了“中道”思想，认为真正的觉悟应当避免纵欲与苦行两个极端。而摩诃毗罗则认为，唯有彻底克服欲望、实行严格自律，才能真正净化灵魂，实现最终解脱。 正因为如此，两大宗教形成了各自鲜明的精神特征。 佛教强调慈悲、中道与普度众生，因此传播范围更广；耆那教则以严格戒律、自我克制和绝对非暴力著称，虽然信众规模较小，却形成了极具凝聚力和实践精神的宗教共同体。 非暴力，不只是“不伤害别人” 理解耆那教，最重要的关键词就是“阿希姆萨”（Ahimsa）——非暴力。 但耆那教所说的非暴力，并不仅仅意味着不伤害人类。它认为，一切生命，无论大小，都具有同等尊严。动物、植物、昆虫，甚至肉眼看不见的微小生命，都应受到尊重。 在人类仍普遍以自身为中心理解世界的时代，这种思想无疑具有超越时代的意义。 耆那教僧侣行走时会仔细观察脚下，以免踩伤昆虫；部分修行者口覆白布，以避免误吸微小生命。 在今天看来，这种修行方式或许显得极为严格，甚至近乎苛刻。但它所体现的，并不是形式主义，而是一种对生命近乎绝对的敬畏。这种思想后来深刻影响了印度文化，并成为现代非暴力思想的重要源泉。 印度民族独立运动领袖圣雄甘地正是深受耆那教非暴力理念影响，将其发展成为现代政治哲学中的“非暴力抵抗”，证明良知与真理同样能够改变历史。 真正的文明，不是拥有更多，而是克制更多 耆那教认为，人之所以不断轮回，并非因为外部世界，而是因为自身欲望。它提出了独特的“业”（Karma）理论。 佛教通常将“业”理解为行为带来的结果，而耆那教则进一步认为，人的贪婪、愤怒、欺骗和执着，会像微小物质一样附着于灵魂，使灵魂越来越沉重，无法获得自由。 因此，修行并不仅仅是“做好事”，更重要的是不断洗净灵魂上的“业”，最终恢复灵魂本来的纯净。 耆那教提出五项基本戒律：第一，不杀生；第二，不妄语；第三，不偷盗；第四，节制欲望；第五，无所有。 其中，“无所有”尤其值得现代社会深思。今天，人们普遍相信，占有越多，生活越幸福。然而，耆那教却提出相反观点：拥有越多，执着越深；执着越深，自由越少。真正束缚人的，不是贫穷，而是欲望。 这一思想，与当代社会面临的问题形成了鲜明呼应。 在人工智能时代，耆那教仍然具有现实意义 进入21世纪，人类再次站在文明转型的重要关口。人工智能迅速发展，气候变化日益严峻，生态系统不断退化，消费主义和无限竞争不断挑战人与自然、人与社会之间的平衡。技术究竟应服务于什么？经济增长是否就是文明进步？人类如何与自然重新建立健康关系？ 这些问题，与2500年前耆那教提出的问题惊人相似。今天广泛讨论的ESG理念、可持续发展、动物福利、生态文明、绿色经济、伦理消费以及人工智能伦理，其共同核心其实都是同一个价值——尊重生命。 正因如此，耆那教虽然诞生于两千多年前，却依然能够为现代社会提供重要启示。 它并不要求人们创造奇迹，而是倡导从日常生活开始：少一点无谓的欲望，多一点节制；少一点伤害，多一点善意；少一点占有，多一点分享；少一点征服自然，多一点与自然共生。 文明的高度，最终取决于伦理的高度 纵观世界文明的发展，每一次真正意义上的进步，都不仅来自科技突破，更来自价值观的提升。 今天，无论国家治理还是企业经营，都应当从耆那教所倡导的精神中汲取启示。 企业追求利润，更应承担环境保护和社会责任；政治应超越对立，坚持公共利益优先；媒体应坚持事实与真相，而不是制造情绪和冲突；每一个人也应学会克制欲望，以善意和责任面对他人与自然。 真正伟大的文明，从来不是无限扩张，而是懂得边界；不是不断索取，而是学会节制；不是征服世界，而是完善自身。 佛教告诉世人，以慈悲化解痛苦；耆那教则提醒人类，以克制净化灵魂。 两条精神道路虽然不同，却共同构成了轴心时代最宝贵的思想遗产。当世界再次站在文明转折点时，这份跨越两千五百年的智慧，依然值得人类认真倾听。

宗教并不是通过建造宏伟的寺庙而得以长存。拥有众多信徒并不一定能引领文明。伟大的宗教在于改变人类生活、建立社会秩序，并在经济和文化中植入新的伦理。就这一点而言，耆那教虽然规模不大，但其影响力却不可小觑。公元前6世纪，摩诃维拉系统化的耆那教在2500多年的历史中，在印度社会留下了深刻的印记。它没有建立王朝或帝国，也没有像其他宗教那样进行大规模的传教活动。然而，耆那教以最彻底的实践回答了人类应如何生活的问题。这种实践成为了改变印度经济、文化和社会伦理的动力。耆那教认为，人类最大的财富不是财产，而是信任。金钱可以赚取也可以失去，但信任一旦崩溃，重建就非常困难。因此，耆那教徒将诚实视为最重要的竞争力。在交易中远离谎言，遵守承诺，警惕不当利益，这些都是他们的修行。这种伦理自然地使耆那社区在商业、金融、珠宝、纺织和贸易领域享有很高的声誉。如今，在谈论印度经济时，耆那社区是不可或缺的存在。尽管其人口比例不大，但在企业家、商人、金融从业者和珠宝行业中，耆那教徒的数量并不少。这不仅仅是因为经济能力，更是长期积累的信任和伦理的结果。遵守合同、诚实交易和回馈社会的文化，成为了社区竞争力的最大资产。耆那教并不将财富本身视为罪恶，问题在于获取财富的过程和使用方式。贪婪所积累的财富最终会束缚人，但诚实获得的财富与社区分享则是积累善业的途径。因此，耆那社区早在很久以前就发展了教育机构、医院、奖学金和救助活动的捐赠文化。正确使用财富的重要性，今天与企业的社会责任密切相关。最近，全球经济的重要议题ESG（环境、社会、治理）让人联想到耆那教的传统。耆那教的世界观将环境视为与人类共同生活的生命共同体，而非人类的私有物。社会伦理则与耆那教保护弱者、尊重所有生命、维护社区信任的理念相似。治理结构则与耆那教经济哲学中将诚实、责任和透明视为最高价值的理念有着深刻的共通之处。如今，许多企业将ESG作为新的经营战略，但耆那教早在2500年前就已在生活中实践这一理念。企业不仅是追求利润的组织，更是对社会和自然共同负责的社区，这一思想正是耆那教的古老智慧。气候危机也是让人重新关注耆那教的原因之一。工业革命以来，人类取得了显著的经济增长，但生态系统却面临严重危机。气候异常、生物多样性减少、森林破坏和海洋污染，都是人类无尽欲望的结果。耆那教早已将自然视为共存的对象，而非征服的对象。人类也是自然的一部分，破坏自然最终会伤害到自己。这种尊重生命的思想在耆那教严格的素食主义中得到了充分体现。素食不仅是饮食选择，更是实践非暴力和慈悲的修行。尽量减少其他生命的牺牲，今天与环境保护、动物福利和健康饮食的价值自然相连。现代社会新发现的可持续生活方式，早在耆那教中就已成为日常修行。经济越是增长，伦理越显重要。技术越是进步，人类的良知面临的考验越大。耆那教并不否定发展，但强调发展应朝着拯救生命和丰富社区的方向前进。这正是当今世界在可持续发展名义下重新寻找的古老智慧。文明的水平在于能否节制，而不是生产多少。如果国家、企业和个人只追求无止境的增长，最终将耗尽自然和人类。然而，基于节制的增长才能持久。耆那教之所以在今天仍被视为面向未来的宗教，正是因为它早在2500年前就提醒人类，重视品格而非财富，重视可持续性而非速度，重视共存而非竞争，才是人类前进的道路。经典传达的灵魂自由——人工智能时代再遇耆那教的智慧耆那教重视修行，但修行并非仅仅依靠经验。师徒之间、徒弟与下一代之间传承的教义，经过漫长的口头传承，最终整理成经典。这些经典不仅是教义的汇编，更是教导人类如何生活、如何驾驭欲望和解放灵魂的生活教科书。耆那教最古老的经典传统是《阿伽摩（Āgamas）》。这是基于摩诃维拉的说法和早期教团的教义传承下来的文献，广泛涵盖了修行者的戒律、社区的运作原则、冥想与伦理、解脱之道。尤其是白衣派（Śvētāmbara）将其视为最权威的经典，至今仍在延续。然而，裸派（Digambara）认为原始的阿伽摩在传承过程中已遗失，因此发展了独立的文献传统。尽管存在这些差异，但两个传统都将摩诃维拉的根本教义——非暴力、无所有和自我节制视为耆那教的核心。系统整理耆那教哲学的经典是《真理论（Tattvārtha Sūtra）》。这本书被认为是耆那教两个主要传统都认可的稀有经典。书中逻辑性地整理了灵魂（Jīva）与非灵魂（Ajīva）、业（Karma）、轮回、解脱（Moksha）的原理。特别是“正确认识真实是解脱的开始”的思想贯穿整本经典。人类在改变世界之前，首先要理解自己，只有战胜自己的贪欲、愤怒和执念，才能成为真正自由的存在。另一本广为人知的《卡尔帕经典（Kalpa Sūtra）》记录了摩诃维拉的生平与修行、早期教团的历史以及僧侣社区的规章。摩诃维拉的出生、出家、觉悟、教化活动和涅槃的过程相对详细地记录在案，是耆那教徒最熟悉的经典之一。尤其是强调慈悲、节制和为社区生活的内容，至今仍给许多人带来深刻的启示。这些经典虽然性格各异，但都传达了一个共同的信息。人类最大的敌人不是外部的竞争者，而是内心的贪欲、愤怒和傲慢。战胜他人不如战胜自己更为艰难而伟大的修行，灵魂在统治他人时并不自由，而是在自我管理时获得自由。在这一点上，耆那教在当今人工智能时代也提供了深刻的启示。生成型人工智能极大地扩展了人类的能力，但同时也提出了新的伦理问题。技术能替代人类到何种程度？当效率与生命尊重发生冲突时，应该选择什么？算法能否替代人类的良知？耆那教对此类问题提供了明确的标准。技术应为生命服务，必须朝着提升人类尊严的方向使用。无论技术多么先进，如果扩大了贪欲和暴力，损害了人性，那就不是真正的发展。发展应以方向而非速度来评估，文明的完成在于责任而非力量，这就是耆那教的一贯哲学。当今世界面临气候危机、资源枯竭、社会两极分化和伦理危机等复杂挑战。在这样的时代，耆那教的古老教义反而成为新的未来语言。选择可持续生活而非无节制消费，选择共存而非无尽竞争，选择共生而非统治，正是人类前进的方向。企业应成为对社会和自然负责的共同体，而不仅仅是追求利润的组织。政治应成为为人民服务的事业，而非权力的竞争。媒体应优先考虑事实与真相，而非追求速报。教育不仅应增加知识，还应培养人格与良知。科学应为人类服务，人工智能也应在尊重生命的伦理上发展。今天，我们生活在一个拥有比任何时代都多的财富，却又容易感到不安的时代；快速连接却又深感孤独。耆那教向这个时代传达着安静而坚定的信息：幸福不在于拥有更多，而在于减少执着；自由不在于获得更大的权力，而在于从欲望中解放自己。非暴力不是弱者的选择，而是最强大的勇气；无所有不是美化贫穷的思想，而是精神独立，不受任何欲望的支配。节制不是阻碍增长的障碍，而是开启可持续未来的起点。当今人类面临的最大挑战不是技术的缺乏，而是智慧的缺乏。人工智能可以替代人类的手，但无法替代人类的良知。机器可以计算，但无法实践慈悲；算法可以提供答案，但无法自主选择善与恶。最终，未来文明的水平将由技术的速度而非人类的品格来决定。摩诃维拉在2500多年前教导：“要改变世界，首先要战胜自己。”这句话至今仍是文明的标准。只有尊重生命、节制欲望、践行真理的人，才能成为真正自由的人。因此，耆那教并不是一门古老的宗教。相反，它是照亮人类与自然、技术与伦理共同共存的未来文明的最古老明灯。在人类站在人工智能时代的巨大转折点上，耆那教留下的精神再次向我们发问：“是要拥有更多，还是要更正确地生活？”这个问题的答案最终将决定未来文明的方向。※ 本文利用生成型人工智能撰写，并经过编辑审查。

21世纪的人类再次在探讨存在的根源。人工智能（AI）学习人类语言，机器人替代人类劳动，算法甚至开始预测人类的判断。物质文明创造了历史上最富裕的时代，但人类的内心却愈加陷入深深的不安与空虚。人类为何而生？人类从何而来，又将何去？尽管技术不断进步，关于人类存在的问题依然存在。在这一点上，人类再次开始关注亚洲，而在这一中心，便是数千年来探索人类与宇宙、生命与灵魂关系的印度教。 印度教不仅仅是一种宗教。它是人类精神史上庞大的文明体系，是试图将人类、自然与宇宙理解为一个整体的宏伟哲学。如今，全球约有15%的人口，即超过10亿人生活在印度教文化圈中，几乎所有印度文明的精神基础也源于印度教。 然而，印度教的影响并不仅限于印度。佛教和耆那教均在印度文明中诞生，并对东南亚和中亚，甚至东亚的精神世界形成产生了重大影响。关于人类灵魂、轮回、修行与解脱、冥想与宇宙秩序的思考，今天也深深渗透到西方社会的精神文化中。正因如此，印度教在AI时代再次受到关注，因为它将人视为与宇宙相连的灵性存在，而非单纯的劳动力或消费者。 印度教的起源非常悠久。一般认为，它是公元前1500年左右迁移到印度西北部的雅利安人的吠陀（Veda）文化与早于此的印度河文明传统的融合。印度河文明是繁荣于今天巴基斯坦和印度北部地区的古代城市文明，拥有规划城市和上下水道系统的高度文明，一些学者认为，这一文明中已存在瑜伽、冥想和生命循环思想的原型。 随后，雅利安人将自然和宇宙视为神圣存在，创作了赞美诗，后来这些诗篇被整理为吠陀经典。吠陀意为“智慧”或“觉悟”，被认为是人类最古老的宗教经典之一。吠陀不仅仅是宗教文献，其中包含了人类与自然、宇宙与神的关系的哲学、诗歌、祭祀仪式和生活规范。印度教没有创始人，它不是由某个特定的人创建教义和宗派的体系，而是数千年来无数思想、哲学、民间信仰和修行体系汇聚而成的文明。因此，印度教既是一种宗教，同时也是哲学、文化和生活方式。 印度教思想中最重要的核心是“梵”（Brahman）与“我”（Atman）的思想。梵是宇宙的绝对源头，而我则是人类内心的真实自我。印度哲学认为，人类的灵魂最终与宇宙的源头合而为一。人类与宇宙、生命与自然并非分离的存在，而是连接在一个巨大的秩序之中。 这一思想在奥义书（Upanishad）哲学中得到了更深刻的发展。奥义书是包含吠陀后期哲学的文献，探讨了人类存在的根源和灵魂的本质。在这里，人类并非简单的肉体，而是与宇宙本质相连的灵性存在，真正的觉悟并非来自外部世界，而是通过内省自我来达到。 印度教还非常重视轮回与业（Karma）的思想。人类并非以死亡为终结的存在，而是经历无数生世的存在。人类的行为必然会留下结果，善行带来善果，恶行则带来恶果。这就是业的原则。因此，在印度教中，人类生活的目的并非简单的成功或财富的积累，而是超越轮回，达到最终的解脱（Moksha）。人类应当追求摆脱贪婪、执着和无知，与宇宙本质合一。 这一思想在今天的AI时代依然具有重要意义。现代文明往往将人类视为生产力和效率的中心。然而，印度教在灵魂、意识和宇宙连接性中寻找人类存在的本质。人类并非简单的计算机器。 印度教的精神世界也非常包容。印度教中存在众多神祇，代表性的有梵天（Brahma）、毗湿奴（Vishnu）和湿婆（Shiva）。然而，印度教既是多神教，同时最终追求的是一个绝对真理。各种神祇被视为通向同一真理的不同表现。因此，印度文明在漫长的岁月中相对广泛地包容了不同的思想和哲学。当然，种姓制度等严重的社会矛盾也存在，阶级和身份歧视是印度社会长期的伤痛之一。但同时，印度教强调人类内心的自由和宇宙的平等性，发展了众多哲学和修行传统。 印度教对人类历史也留下了深远的影响。最直接的例子便是佛教。释迦牟尼同样是在印度文明中诞生的。轮回、业、修行与解脱的概念与印度思想深度相连。然而，佛教批判了种姓制度和祭祀中心文化，提出了更以人为本和实践的道路。 东南亚文化也深受印度教的影响。印度尼西亚巴厘岛的印度文化、柬埔寨的吴哥窟、泰国王室文化等均与印度文明相连。通过中亚和丝绸之路，印度思想也间接影响了犹太教、基督教和伊斯兰教等多种宗教和哲学。 在现代西方社会，印度教也以新的方式受到关注。瑜伽和冥想如今已成为全球人民的生活文化。美国和欧洲的IT企业将正念和冥想引入组织文化中，因为人类精神的稳定和自我反思在AI时代成为核心价值。 最终，印度教给人类传递的最重要信息或许是：人类并非孤立存在。人类与自然相连，与宇宙相连，彼此的生活也相互关联。数千年前，印度的圣者们通过内省探索宇宙的本质，而今天人类再次站在这个问题面前。 技术究竟能将人类带到何处？而人类在技术之后是否仍能保持人性？印度教似乎在漫长的沉默中回应道：“人类不仅仅是计算的存在。人类是包容宇宙的灵魂。”※ 本报道经人工智能（AI）系统翻译与编辑。

컴투스홀딩스在2026年第一季度因服务中的游戏收入下降，业绩不佳。公司计划将推出两年之久的《灵魂冲击》推向长期热销轨道，并在下半年推出10余款新作以恢复业绩。 컴투스홀딩스于5月13日公告，2026年第一季度合并基础收入为171亿韩元，同比下降26.1%。营业亏损为99亿韩元，较去年第一季度的营业亏损32亿韩元有所扩大，且较上季度的营业利润25亿韩元转为亏损。 公司相关人士表示：“由于合并基础关联企业评估损失等因素，导致营业亏损。” 按单独标准计算，收入为129亿韩元，营业利润为29亿韩元。单独标准的营业利润同比增长超过50%，并较上季度实现扭亏为盈。 컴투스홀딩斯通过在《灵魂冲击》中进行的合作活动等增强了粉丝群体。 自2024年1月推出以来，《灵魂冲击》的全球累计下载量已超过400万次。为了将《灵魂冲击》推向长期热销轨道，컴투스홀딩斯于3月进行了《基诺尼亚》知识产权的合作活动。 今年，公司还计划开展多种IP联动活动，并引入季节制，以持续推动《灵魂冲击》的增长。 第二季度，将推出以动画风格的图形和角色为特点的收集型角色扮演游戏（RPG）《星际水手》，并准备推出提供村庄装饰和多种迷你游戏的移动益智游戏《泡泡匹配》。 公司还在准备大型游戏及向PC和主机平台的扩展。컴투스홀딩斯下半年将推出的4款新作正在开发主机版本。 《阿瑞斯》将通过早期预览提升用户期待感，并扩大用户参与，建立粉丝群体。此外，游戏将全面改版以单人游戏为中心，强化动作性，计划在下半年全球市场推出。 以漫画风格的《渐隐回声》将针对亚洲市场推出PC及主机平台版本。地铁类动作RPG《致命之爪》也计划在下半年全球发布。《基诺尼亚1：记忆的丝线》和《厨师之路》也将纳入下半年PC及主机平台的阵容。 子公司컴투스平台的游戏后端服务“Hive”基于客户的云业务正在推动外部收入的增长。特别是与腾讯云扩大合作的人工智能（AI）基础的企业间交易（B2B）业务也在加速发展。 컴투스홀딩스相关人士表示：“通过推出多种类型的新作扩大游戏业务，并通过平台子公司的技术业务扩展增强增长动力。”※ 本报道经人工智能（AI）系统翻译与编辑。

컴투스홀딩스在今年第一季度报告了合并营业亏损。然而，单独标准上成功实现盈利，并计划在年底前逐步推出十余款新作以实现业绩反弹。 컴투스홀딩스于5月13日表示，2026年第一季度合并收入为171亿韩元，营业亏损为99亿韩元，当期净亏损为116亿韩元。收入较去年同期下降29.6%，较上季度下降38.7%。关联企业评估损失等因素对合并业绩造成了压力。 单独标准的业绩有所改善。单独收入为129亿韩元，营业利润为29亿韩元。营业利润较去年同期增长超过50%，并从上季度的亏损转为盈利。 컴투스홀딩스的方针是巩固现有游戏的长期热销基础，同时通过新作发布提升游戏业务的竞争力。代表性知识产权（IP）《灵魂打击》将通过合作等方式继续扩大用户基础。 第二季度将推出收集型RPG《星际水手》进入全球市场。该游戏以动画风格的图形和角色性格为特色。同时，还将推出结合村庄装饰和迷你游戏元素的手机益智游戏《泡泡匹配》。 下半年计划推出9款新作，其中4款将支持主机平台。《阿瑞斯》将以单人游戏为中心，全面改进系统并增强动作性，准备在手机和PC上全球发布。 PC和主机阵容也将扩大。以漫画风格视觉为特点的《渐隐回声》将瞄准亚洲市场。地铁恶魔类动作RPG《致命之锁》也即将全球发布。《记忆的丝线》和《论厨师》也将在下半年以PC和主机平台发布。 子公司컴투스平台将基于游戏后端服务《Hive》扩大云业务的外部收入。并基于与腾讯云的合作，推动AI基础的企业间交易业务。 컴투스홀딩斯今年的任务是恢复合并业绩。虽然单独标准的盈利能力有所改善，但关联企业评估损失和收入下降对合并业绩造成了压力。如果下半年新作发布按计划进行，且PC和主机阵容取得成果，将可能成为业绩反弹的契机。 컴투스홀딩斯相关人士表示：“将通过多种类型的新作发布扩大游戏业务，并提升平台子公司的技术业务，以增强增长动力。”※ 本报道经人工智能（AI）系统翻译与编辑。

2014年热播的中国惊悚剧《灵魂摆渡》将在约十年后以电影形式回归。据中国媒体报道，由爱奇艺和创新传媒联合制作的电影《灵魂摆渡·浮生梦》计划于今年夏天上映。《灵魂摆渡》作为2014年的热门网剧，累计播放量突破50亿次。此次电影化消息引发粉丝期待，但因其为“100% AI生成电影”而引发热议。虽然AI制作的影视内容并不少见，但基于知名IP全程由AI制作的电影尚属首次。电影讲述了能看到鬼魂的青年夏冬青的故事，他在“444号便利店”工作，这里是鬼魂出没的地方。赵吏是管理这家店的阴间公务员，夏冬青和王小亚在此经历了各种奇异事件。此次作品从策划到制作全程由AI完成，制作团队利用深度学习技术实现了演员的细微表情和肌肉动作。然而，AI能否取代人类演员的争论愈演愈烈。预告片发布后，有人称其为技术创新，也有人批评“演员的灵魂被算法剥削”。观众对预告片的反应不一，AI演员的情感表现被指不如真人自然，甚至出现了“灵魂摆渡没有灵魂”的热搜标签。一位影评人批评道：“就像米其林餐厅端出预制食品。”技术上的不足也显现出来，预告片中出现了演员手指多出一根或头发穿过门框的“恐怖谷”现象。电影总监制郭靖宇曾批评AI无法表达角色灵魂，但他制作100% AI电影的行为被指“自相矛盾”。AI产业的快速发展引发了电影行业的担忧，AI技术的普及可能导致演员和制作人员角色的缩减。据中国市场研究公司同花顺称，AI短剧的制作成本仅为传统剧的十分之一，三人团队可在48小时内完成制作。预计今年中国AI短剧市场规模将达240亿元，其中AI虚拟演员作品占比约40%。※ 本报道经人工智能（AI）系统翻译与编辑。