信界勇果川市市长在8日强调：“宗教机构是居民日常生活中实践生命尊重与邻里关爱的社区重要资源。” 信市长正在加强市民生命保护与心理健康促进的社区关怀工作。 果川市精神健康福利中心将于12日在果川市中央公园举办“四大宗教团体联合生命尊重宣传活动”，以纪念世界自杀预防日。 此次活动将有基督教、佛教、天主教、原教旨教等四大宗教团体参与。 活动旨在超越宗教与信仰的差异，与市民分享生命的珍贵与邻里关爱的价值。 信市长表示，此次活动将致力于推广与社区资源相结合的生命尊重文化，并加强市民的心理健康安全网。 活动现场，自杀预防中心将开展市民参与的项目，包括制作键帽钥匙扣、生命爱心环保袋、生命爱心气球发放、播放自杀预防意识提升视频、四格照片拍摄等。 四大宗教团体还将通过制作肥皂、种植斯堪的纳维亚苔藓、制作五色手链、制作圆满等体验项目，传达邻里关爱、慈悲、生命关怀以及和谐共生的意义。 特别是，活动将对市民进行心理健康筛查与自杀预防意识调查，并为需要帮助的市民提供现场咨询与专业咨询服务的联动支持。 信市长表示，将利用调查结果作为今后生命尊重与自杀预防工作的基础资料，持续加强市民心理健康的社区安全网。 信界勇市长补充道：“希望通过此次四大宗教团体联合活动，大家能重温生命的珍贵，并关注彼此的困难。” 此次活动将于12日在果川市中央公园举行，欢迎所有市民参与。

人类伟大的宗教随着时代的变迁而获得新的意义，因为它们蕴含着超越时代的真理。耆那教亦是如此。2500多年前在印度起源的小修行团体，如今在人工智能、气候危机、无尽竞争和消费的时代，向人类提出了更为迫切的问题：人类应当成长到何种程度？富裕意味着什么，自由又意味着什么？文明存在的意义何在？ 耆那教创始人马哈维拉一生并未试图建立庞大的帝国。他相信，改变人心的工作比改变世界更为重要。他坚信，如果人类无法战胜贪婪、愤怒和执着，那么任何制度、权力或文明都无法持久。这一教导在2500年后的今天依然没有过时。 马哈维拉在生命的最后时刻仍在宣扬非暴力、真理、节制和无所有。他将死亡视为灵魂从一切束缚中解脱的完成，而非终结。因此，他的涅槃被视为人类能够达到的最高自由的象征，这也是耆那教信徒至今深切纪念涅槃日的原因。 马哈维拉留下的最大遗产并非教团的扩展，而是人类尊严的提升。他警惕人们不要以为只有人类才是特殊的存在，所有生命无论大小都有其价值。他对小昆虫和无名草丛的生命价值的洞察，成为现代生态哲学和环境伦理学重新关注的思想。 这种精神后来对印度的独立运动产生了深远的影响。尤其是甘地在发展非暴力抵抗思想的过程中，受到了耆那教的阿希姆萨精神的显著影响。他认为，暴力无法战胜暴力，真理和良知最终推动历史的发展，这一信念成为超越印度的重要人权运动和和平运动的精神财富。 今天的人类虽然取得了辉煌的科技成就，但同时也面临着气候变化、生态破坏、两极分化和伦理危机。生成型人工智能极大地扩展了人类的能力，但无法替代人类的良知和责任。在这一点上，耆那教被重新解读为未来文明的伦理。 耆那教并不告诉人类要拥有更多，而是提倡少一些贪求，更深的反思和更广的共存。这并不是放弃增长，而是改变增长的方向。文明的真正水平不是生产量，而是尊重生命的程度；技术的速度不是关键，而是人类的尊严。 ◆甘地与世界和平运动，耆那教的伟大遗产 宗教留下的伟大遗产并不在于建立多少庙宇，而在于改变一个人的良知，而这个良知又能改变人类的历史。耆那教对世界文明的最大贡献就是非暴力，即阿希姆萨的精神。 在耆那教中，阿希姆萨不仅仅是“不杀生”的戒律，而是一种在思想、言语和行为中不随意伤害任何生命的生活态度。暴力并非从拔刀的那一刻开始，而是从仇恨、贪婪、仇恨和傲慢在心中扎根的那一刻开始。因此，真正的和平并不是战争结束的状态，而是人心中暴力的消失。 这种思想数千年来一直是印度社会的伦理土壤，并在近代通过一位伟大的领袖扩展到世界历史中，那就是甘地。甘地认为，政治独立不如人类良知重要，暴力获得的胜利只会带来另一种暴力。他的真理力量运动深受印度教传统和耆那教阿希姆萨精神的影响。 甘地的非暴力抵抗不仅影响了印度的独立运动，也成为世界人权运动的新典范。之后，美国的马丁·路德·金在黑人民权运动中实践了非暴力抵抗，南非的纳尔逊·曼德拉也通过和解与共存寻求建立新的国家。尽管历史背景和思想基础各不相同，但在强调良知和正义优于暴力的方面，与耆那教长期以来培育的非暴力精神相呼应。 在当今核武器、无人机和人工智能武器的时代，和平仍然始于人类的内心。耆那教的洞察力认为，尖端武器并不能结束战争，而是人类的良知才能停止战争，这一观点愈发显得重要。 ◆可持续发展与ESG，古老未来的哲学 21世纪全球最常用的词汇之一是可持续性。经济需要增长，但自然也必须与之共存；企业需要盈利，但也要承担社会责任，这一认识已成为全球标准。 然而，耆那教早在2500多年前就已践行这些价值观。自然并非人类征服的对象，而是共同生活的生命共同体，尊重其他生命就是保护人类自身的方式。严格的素食主义和节制的消费文化并非宗教仪式，而是保护生命的实践。 如今，ESG已成为企业新的管理标准。保护环境、履行社会责任、建立透明的治理结构的企业能够持续发展，这一事实已被全球经济所验证。耆那教则认为，这应当从人类的良知开始。贪婪减少，环境便会复苏；诚实增加，社会信任也会提升。最终，可持续性应当源于人类的伦理，而非技术。 ◆生成型AI时代重新解读耆那教 生成型AI为人类打开了新文明的大门，扩展了人类的创造力，并展示了在医疗、教育和各个行业的惊人潜力。然而，同时，AI也向人类提出了根本性的问题：技术是为谁而存在？效率与生命之间，何者优先？人类的判断可以交给机器到何种程度？ 在这些问题面前，耆那教提供了明确的标准。技术应当为生命服务，并应朝着提升人类尊严的方向使用。无论技术多么先进，如果它损害生命和人性，那就不是真正的进步。 AI可以替代计算，但无法替代良知。算法可以提供答案，但无法选择善与恶。最终，未来文明的水平取决于使用AI的人类的伦理水平，而非AI的性能。耆那教强调的节制、责任和生命尊重，将在AI时代依然是最重要的标准。 今天的人类生活在历史上最富裕的时代，却也经历着最多的冲突和不安。相信拥有越多就会越幸福的信念并未必成为现实。相反，缺乏节制的欲望正在破坏自然，动摇社区，甚至使人心荒废。 耆那教安静而明确地给出了答案：自由并不在于拥有更多，而在于减少执着；和平并不在于征服对方，而在于战胜自己。 政治应优先考虑人民，而非权力。企业应更重视信任，而非利润。媒体应选择真相，而非速度；教育应超越知识，培养人格和良知。科学技术应为人类服务，AI也应在尊重生命的伦理上发展。 马哈维拉在2500多年前教导道：“战胜自己的人才是最伟大的胜利者。”这句话至今仍是文明的指针。我们生活在AI时代，但最终决定未来的不是技术，而是人类的尊严。尊重生命、节制贪欲、践行真理的人，才是真正引领未来文明的领导者。 因此，耆那教并非古老的宗教，而是古老的未来。在人类站在新文明的转折点上时，耆那教再次向我们提出问题：“是要拥有更多，还是要更正直地生活？”对这个问题的回答将成为人类文明的未来。 这种生命尊重的哲学并非耆那教独有的教义，它也深深流淌在我们民族的精神中。尊重印度的甘地的多石有影默认为：“所有生命都在一个伟大的生命中相互连接。”他一生强调人类、自然和宇宙是一体的生命思想。这与耆那教的阿希姆萨精神深刻契合，强调所有生命都应受到尊重，任何存在都不应被随意伤害。文明虽不同，但对生命的智慧是统一的，东方伟大的精神都建立在生命尊重、节制和共存的共同价值之上。 ※ 本文利用生成型AI撰写，并经过编辑审核。

李在明总统于2日就大田韩华航空航天工厂爆炸事故表示：“请将同一工作场所内重复发生相同类型事故的单位进行筛选并单独报告。” 李总统在当天青瓦台召开的国务会议兼紧急经济检查会议上，向劳动部副部长权昌俊指示：“希望对其他类似单位也能加快安全检查。” 李总统指出：“有关部门必须彻底调查事故原因，并全力以赴制定防止重发的对策。”他强调：“同一工作场所内重复发生相同类型事故是一个严重问题。” 李总统表示：“我们必须记住一个事实。每个人都为了维持生存、过上幸福的生活而工作。”他指出：“然而，这个工作场所，原本是为了生存而工作的地方，却可能变成死亡的场所。” 他进一步质疑：“我们的社会是否真正足够尊重人的生命，是否珍视生命？我们是否真的把生命看得比金钱更重要，是否尊重他人的生命如同尊重自己的生命？” 李总统表示：“一个人的生命本身就是一个宇宙，是否真的被平等对待，我时常感到疑惑。” 他还表示：“愿逝者安息，祝愿伤者早日康复。”并指出：“最近工伤死亡事故似乎有所减少，但仍然持续发生，令人感到非常遗憾。”※ 本报道经人工智能（AI）系统翻译与编辑。