人类伟大的宗教随着时代的变迁而获得新的意义，因为它们蕴含着超越时代的真理。耆那教亦是如此。2500多年前在印度起源的小修行团体，如今在人工智能、气候危机、无尽竞争和消费的时代，向人类提出了更为迫切的问题：人类应当成长到何种程度？富裕意味着什么，自由又意味着什么？文明存在的意义何在？
耆那教创始人马哈维拉一生并未试图建立庞大的帝国。他相信，改变人心的工作比改变世界更为重要。他坚信，如果人类无法战胜贪婪、愤怒和执着，那么任何制度、权力或文明都无法持久。这一教导在2500年后的今天依然没有过时。
马哈维拉在生命的最后时刻仍在宣扬非暴力、真理、节制和无所有。他将死亡视为灵魂从一切束缚中解脱的完成，而非终结。因此，他的涅槃被视为人类能够达到的最高自由的象征，这也是耆那教信徒至今深切纪念涅槃日的原因。
马哈维拉留下的最大遗产并非教团的扩展，而是人类尊严的提升。他警惕人们不要以为只有人类才是特殊的存在，所有生命无论大小都有其价值。他对小昆虫和无名草丛的生命价值的洞察，成为现代生态哲学和环境伦理学重新关注的思想。
这种精神后来对印度的独立运动产生了深远的影响。尤其是甘地在发展非暴力抵抗思想的过程中，受到了耆那教的阿希姆萨精神的显著影响。他认为，暴力无法战胜暴力，真理和良知最终推动历史的发展，这一信念成为超越印度的重要人权运动和和平运动的精神财富。
今天的人类虽然取得了辉煌的科技成就，但同时也面临着气候变化、生态破坏、两极分化和伦理危机。生成型人工智能极大地扩展了人类的能力，但无法替代人类的良知和责任。在这一点上，耆那教被重新解读为未来文明的伦理。
耆那教并不告诉人类要拥有更多，而是提倡少一些贪求，更深的反思和更广的共存。这并不是放弃增长，而是改变增长的方向。文明的真正水平不是生产量，而是尊重生命的程度；技术的速度不是关键，而是人类的尊严。
◆甘地与世界和平运动，耆那教的伟大遗产
宗教留下的伟大遗产并不在于建立多少庙宇，而在于改变一个人的良知，而这个良知又能改变人类的历史。耆那教对世界文明的最大贡献就是非暴力，即阿希姆萨的精神。
在耆那教中，阿希姆萨不仅仅是“不杀生”的戒律，而是一种在思想、言语和行为中不随意伤害任何生命的生活态度。暴力并非从拔刀的那一刻开始，而是从仇恨、贪婪、仇恨和傲慢在心中扎根的那一刻开始。因此，真正的和平并不是战争结束的状态，而是人心中暴力的消失。
这种思想数千年来一直是印度社会的伦理土壤，并在近代通过一位伟大的领袖扩展到世界历史中，那就是甘地。甘地认为，政治独立不如人类良知重要，暴力获得的胜利只会带来另一种暴力。他的真理力量运动深受印度教传统和耆那教阿希姆萨精神的影响。
甘地的非暴力抵抗不仅影响了印度的独立运动，也成为世界人权运动的新典范。之后，美国的马丁·路德·金在黑人民权运动中实践了非暴力抵抗，南非的纳尔逊·曼德拉也通过和解与共存寻求建立新的国家。尽管历史背景和思想基础各不相同，但在强调良知和正义优于暴力的方面，与耆那教长期以来培育的非暴力精神相呼应。
在当今核武器、无人机和人工智能武器的时代，和平仍然始于人类的内心。耆那教的洞察力认为，尖端武器并不能结束战争，而是人类的良知才能停止战争，这一观点愈发显得重要。
◆可持续发展与ESG，古老未来的哲学
21世纪全球最常用的词汇之一是可持续性。经济需要增长，但自然也必须与之共存；企业需要盈利，但也要承担社会责任，这一认识已成为全球标准。
然而，耆那教早在2500多年前就已践行这些价值观。自然并非人类征服的对象，而是共同生活的生命共同体，尊重其他生命就是保护人类自身的方式。严格的素食主义和节制的消费文化并非宗教仪式，而是保护生命的实践。
如今，ESG已成为企业新的管理标准。保护环境、履行社会责任、建立透明的治理结构的企业能够持续发展，这一事实已被全球经济所验证。耆那教则认为，这应当从人类的良知开始。贪婪减少，环境便会复苏；诚实增加，社会信任也会提升。最终，可持续性应当源于人类的伦理，而非技术。
◆生成型AI时代重新解读耆那教
生成型AI为人类打开了新文明的大门，扩展了人类的创造力，并展示了在医疗、教育和各个行业的惊人潜力。然而，同时，AI也向人类提出了根本性的问题：技术是为谁而存在？效率与生命之间，何者优先？人类的判断可以交给机器到何种程度？
在这些问题面前，耆那教提供了明确的标准。技术应当为生命服务，并应朝着提升人类尊严的方向使用。无论技术多么先进，如果它损害生命和人性，那就不是真正的进步。
AI可以替代计算，但无法替代良知。算法可以提供答案，但无法选择善与恶。最终，未来文明的水平取决于使用AI的人类的伦理水平，而非AI的性能。耆那教强调的节制、责任和生命尊重，将在AI时代依然是最重要的标准。
今天的人类生活在历史上最富裕的时代，却也经历着最多的冲突和不安。相信拥有越多就会越幸福的信念并未必成为现实。相反，缺乏节制的欲望正在破坏自然，动摇社区，甚至使人心荒废。
耆那教安静而明确地给出了答案：自由并不在于拥有更多，而在于减少执着；和平并不在于征服对方，而在于战胜自己。
政治应优先考虑人民，而非权力。企业应更重视信任，而非利润。媒体应选择真相，而非速度；教育应超越知识，培养人格和良知。科学技术应为人类服务，AI也应在尊重生命的伦理上发展。
马哈维拉在2500多年前教导道：“战胜自己的人才是最伟大的胜利者。”这句话至今仍是文明的指针。我们生活在AI时代，但最终决定未来的不是技术，而是人类的尊严。尊重生命、节制贪欲、践行真理的人，才是真正引领未来文明的领导者。
因此，耆那教并非古老的宗教，而是古老的未来。在人类站在新文明的转折点上时，耆那教再次向我们提出问题：“是要拥有更多，还是要更正直地生活？”对这个问题的回答将成为人类文明的未来。
这种生命尊重的哲学并非耆那教独有的教义，它也深深流淌在我们民族的精神中。尊重印度的甘地的多石有影默认为：“所有生命都在一个伟大的生命中相互连接。”他一生强调人类、自然和宇宙是一体的生命思想。这与耆那教的阿希姆萨精神深刻契合，强调所有生命都应受到尊重，任何存在都不应被随意伤害。文明虽不同，但对生命的智慧是统一的，东方伟大的精神都建立在生命尊重、节制和共存的共同价值之上。
※ 本文利用生成型AI撰写，并经过编辑审核。
※ 本报道经人工智能（AI）系统翻译与编辑。
