“不要发布讣告，不要设灵堂，不要设墓地……”遗族代表朴恩洪，成功大学名誉教授表示：“根据母亲和弟子的意愿，只留下一个名字。” 在多夕门下，像范锡轩、柳达荣、金兴浩等杰出人物中，朴英浩是将师父的教诲视为生命全部的正统继承者……从托尔斯泰到 씨알农场，从东西方宗教的融合到‘얼나’的哲学。 世上有追求名声的人，也有不愿留下名声的人。前者追逐世间的荣誉，而后者则放下荣誉。人活着是为了什么，留下什么又要如何离去？是财富、权力、学问，还是一生所坚守的精神？在这个问题面前，韩国现代思想史上的一位修行者悄然关闭了生命的最后一扇门。多夕（多夕）柳永模（1890~1981）的正统弟子、领导多夕思想研究会的朴英浩先生于11日下午7时39分去世，享年91岁。 故人的最后嘱托同样特别。不要发布讣告，不要设灵堂，不要接受丧葬费，也不要设墓地。他希望火化后将骨灰撒入大海。这是他希望在死后不让世人因自己而麻烦的心愿。这是他一生谦卑自己、崇尚真理的修行者的最后选择。 遗族代表、成功大学政治外交学名誉教授朴恩洪在与非常经济会长郭永吉的通话中传达了父亲的最后心愿。 “父亲希望不要发布讣告，不要设灵堂，也不要留下墓地，而是希望将骨灰撒入大海。然而，我们接受了母亲和弟子的意愿，决定在水原莲花公园内留一个小名字作为葬礼。” 故人的出殡将于13日中午12时在水原东水原医院殡仪馆进行。随后将在附近的水原莲花火化，并于同日下午安葬于莲花公园内。为了尊重故人的遗愿，不设灵堂，也不接受丧葬费。 一个小名字。这或许比许多纪念碑更具震撼力。一个人的精神可以不需要大声铭刻，也可以在世上留下痕迹，朴英浩用自己的生与死证明了这一点。 他没有追求大学文凭、博士学位或世俗的高位。然而，在他的精神世界中，东西方伟大的思想和经典依然活着。耶稣、释迦牟尼、孔子、老子、托尔斯泰和甘地，尤其是多夕柳永模。他一生耕耘土地，阅读书籍，将师父的教诲实践于自己的生活中。 多夕门下有许多杰出人物，他们在韩国现代精神史上熠熠生辉。像씨알思想的范锡轩、农村与生命运动的柳达荣、宗教哲学与大学教育的金兴浩等都是代表性人物。他们在各自的领域发展了多夕的精神。然而，朴英浩的道路却不同。范锡轩将多夕的精神扩展到历史哲学与民主、和平思想，柳达荣则致力于农村与生命运动，金兴浩则通过宗教哲学与教育传播多夕的思想。相对而言，朴英浩将多夕本身作为一生的学习和生活的中心。 谁更伟大的弟子是无法评判的。但在多夕的教诲中，有没有像朴英浩这样彻底保留原型并将其贯穿于自己一生的弟子呢？这使得朴英浩的生活显得格外重要。他被认为是多夕思想最忠实的正统继承者之一。 在战争的死亡中遇见托尔斯泰，经过范锡轩走向多夕 朴英浩的思想旅程始于年轻时的痛苦。他在日本殖民时期出生，接受殖民地教育，经历了解放和韩国战争的动荡。他从小就喜欢阅读书籍。在日本统治末期，难以找到韩文书籍，只能阅读日文书籍。在此过程中，他接触到了托尔斯泰的《忏悔录》，深深陷入对人类生命与死亡、宗教与真理的思考中。 托尔斯泰对他而言，不仅仅是一位文学家，更是一位探寻生命意义的师父。人为何而生，何以而死？宗教存在的意义是什么？信仰上帝意味着什么，了解真理又意味着怎样的生活？托尔斯泰提出的问题在年轻的朴英浩内心深处久久回荡。 1956年1月，他在张俊河主办的《思想界》上读到了范锡轩的文章，标题为《韩国基督教在做什么》。文章批判了被制度和形式束缚的宗教，探讨了真正信仰的意义，他在其中发现了托尔斯泰的精神。感动之下，他给范锡轩写了信，范锡轩亲自回复了他。 两人在大邱YMCA的讲座上相遇。朴英浩向范锡轩表达了希望共同创建一个学习和工作的社区的愿望。他想在韩国实现托尔斯泰和甘地所实践的劳动与信仰的共同体。这次相遇后来引导他们走向天安씨알农场。 在씨알农场，年轻人们种植果园，种植红薯和蔬菜。白天劳动，晚上学习。农作即是修行，学习即是生活。他们还邀请多夕柳永模、柳达荣等多位思想家进行讲座。朴英浩在后来的非常经济采访中生动回忆了这一时期。 他非常尊敬范锡轩。然而，范锡轩也有一位师父，那就是多夕柳永模。范锡轩在平安北道定州的五山学校时期向多夕学习，之后也深深敬仰他。通过范锡轩，朴英浩得以了解多夕，打开了一个新的世界。 1959年，他开始直接聆听多夕的教诲。在首尔钟路YMCA的讲座上，每周五参加课程。尽管在京畿道义王地区务农，他仍然上京参加讲座，有时还会去师父家中提问。 多夕的讲座与一般的圣经讲解不同。他在讲述圣经时引用老子和庄子，解释佛教的觉悟时讨论孔子的仁与诚。他并不认为基督教与佛教、儒教与道教是相互排斥的宗教，而是理解为人类朝向终极真理的多条道路。 朴英浩将自己的生命寄托于这些教诲中。他不仅仅是简单地背诵师父的话，而是努力按照这些话生活。正如多夕在耕作中探索真理一样，他也在耕地中学习。正如多夕希望减少人类的欲望，培养精神生命一样，他也追求内心的成熟，而非物质和名誉。 对他而言，多夕不仅是学术研究的对象，更是生活的标准。这一点使得朴英浩与许多其他弟子区别开来。 师父的‘断辞’，以及世上最珍贵的毕业证书‘马心宝’ 1965年，朴英浩的生活中又发生了一件决定性的事件。多夕对他说了‘断辞’。这意味着不再来找师父，也不再写信。这对一位一生追随师父的弟子而言，是否有比这更严厉的命令？然而，这个命令蕴含着深刻的意义。真正的师父不会永远将弟子留在自己的阴影下。让弟子独立思考，自主领悟真理，才是真正的教导。 朴英浩含泪离开了师父。然而，这并不是师徒关系的结束，而是新的开始。他独自学习，整理自己的精神世界，经过五年的自学，出版了《新时代的信仰》。就在此时，他收到了来自多夕的一张封信，信中写着“马心宝”。 世上有许多毕业证书，包括名校的毕业证和博士学位证书。然而，对朴英浩而言，最珍贵的毕业证书是师父寄来的那张明信片。这是多夕对弟子精神独立的认可。 朴英浩在与非常经济的采访中回忆道，这一事实被披露后，他对其他弟子感到愧疚。他将师父的“马心宝”视为不是自己升迁的证据，而是超越肉体欲望，成为真正精神存在的“얼나”的教导。 这正是多夕思想的核心。多夕并不将人视为单纯的肉体存在。人有生物自我，追求饮食、拥有和竞争，但超越这些，还有朝向真理与生命的精神自我。这个真正的自我就是‘얼나’。 ‘얼나’是多夕在东西方宗教融合中创造的独特中文哲学核心概念。它打开了耶稣的重生、佛教的觉悟、儒教的修养、道教的无为之间的精神对话的视野。当然，这并不意味着消除各宗教固有的教义和历史差异。它意味着通过不同的道路探索人类的终极生命与真理。 朴英浩并没有仅仅用书本来解释这个‘얼나’的哲学。他将其作为自己生活的原则。他试图在日常的劳动、节制、思考和写作中实践从师父那里学到的东西。他一生从未获得学术权威，也未担任宗教机构的高职，但始终探索宗教真理。 他的人生向我们提出了明确的问题。知识的评判标准是看你知道多少，还是看你如何活出所知？学术是为了获得学位，还是为了改变人类？宗教是归属和仪式，还是重新塑造人内心的生活之道？ 朴英浩试图用自己的一生来回答这些问题。 记录多夕思想的人，守护韩国精神史的珍贵遗产 师父多夕于1981年去世后，朴英浩的生活变得更加明确。他的使命是记录师父的生平与思想，并将其传承给后代。 他早在1971年就开始准备撰写多夕的传记。他寻找并阅读师父所读的书籍，亲自向师父口述生平，并抄写师父留下的日记。他认为，理解多夕的思想不仅要了解他的话语，还要了解这些话语产生的生活背景。 准备和撰写历时14年。最终，《真理之人多夕柳永模》问世。为了记录一位思想家的生平，另一位人士奉献了自己生命中的重要时光。 此后，朴英浩的工作并未停止。他通过《多夕柳永模语录》、《多夕柳永模冥想录》、《多夕柳永模的精神之歌》、《多夕最后的讲座》等书籍将师父的语言与精神传递给后代。通过《失落的耶稣》、《变革，脱离神话的耶稣》、《多夕柳永模眼中的耶稣与基督教》、《觉悟学习》等书籍，他对多夕的宗教观进行了现代解读。 尤其是在《文化日报》上连载多夕思想325期，并将其汇编成五卷《多夕思想全集》的工作，象征着他一生的努力。他将深奥的宗教哲学向普通读者解释，并系统整理了分散的思想记录。这些著作如今成为研究多夕的重要指南。 如果没有朴英浩，多夕思想能否像今天这样传承？当然，还有许多人研究和铭记多夕。然而，朴英浩的贡献是特别的，因为他直接记录了师父的生平与教诲，终其一生解读这一思想，并将师父的生活方式融入自己的生活。 他不仅守护多夕思想，还成为将其传递给下一代的桥梁。无法亲自见到多夕的后学们通过朴英浩留下的书籍与师父相遇，通过他的讲座学习多夕的哲学。他所留下的，不仅仅是简单的著作列表，而是韩国精神史的一条脉络。 与非常经济共同延续的多夕精神，在人工智能时代愈发深刻的问题 非常经济与朴英浩先生的缘分也颇为特别。自2021年起，非常经济策划了关于多夕生平与思想的接力采访，记录了弟子与研究者的证言。朴英浩正是其中的核心。 当时年事已高的朴英浩因新冠疫情无法亲自见面，便认真地通过邮寄的问卷作答。他的回答中包含了与托尔斯泰和范锡轩相遇的青年时代记忆、在天安씨알农场的生活、从多夕那里学到的真理，以及收到“马心宝”的感动。非常经济通过这些记录向读者传达了韩国现代精神史的重要证言。 多夕思想研究会的后学们证实，朴英浩将一生奉献给传承师父的教诲。尤其值得注意的是，他并不试图将多夕神化。尽管尊敬师父，但并不将师父这一人绝对化，而是努力关注师父所指向的终极真理。 这种态度在当今尤为重要。我们生活在一个人工智能迅速扩展人类智力的时代。机器可以写作、分析信息、辅助人类判断，有时甚至比人类更快地解决问题。然而，知识的增加并不一定意味着智慧的加深。技术的发展也不一定意味着人类的成熟。 人活着是为了什么？什么是真理，什么是正义？自由的人是什么样的存在？科学技术应如何使人类、文化和自然更加丰盈？这些问题即使在人工智能再如何发展，也依然是人类需要自我反思的问题。 多夕柳永模的哲学与朴英浩的生活之所以在今天再次走近我们，正是因为此。多夕所说的‘얼나’展示了人类超越自我中心欲望，朝向更高精神生命的可能性。朴英浩试图用自己的生活证明这一可能性。 他的思想遗产并不仅限于过去的宗教史。在技术与资本驱动世界的时代，它促使我们重新思考人类的内心、良知、节制与生命的价值。这是朴英浩留给我们的另一个重要信息。 不设墓碑，仅留一个名字，最后放下‘제나’ 朴英浩先生的最后旅程象征性地展示了他的一生。故人留下了不要发布讣告、不要设灵堂、不要接受丧葬费、不要设墓地的心愿。他希望火化后将骨灰撒入大海。这是一个一生未曾追求世俗名誉的人，在面对死亡时依然不愿意让自己的名字显露。 然而，遗族和弟子们决定留下一个最基本的标志以纪念故人。遗族代表朴恩洪成功大学政治外交学名誉教授表示，依据母亲和弟子的意愿，决定在水原莲花公园内留一个小名字作为葬礼。 这个名字是对故人的最基本纪念。然而，这个小标志中蕴含着他一生的哲学。人死后应留下什么？是巨大的墓碑、华丽的葬礼，还是无数人的吊唁？朴英浩似乎更珍视的是他一生所坚守的真理精神，而非外在的形式。 多夕警惕人类对肉体自我‘제나’的执着。他教导人类应超越拥有、名誉与欲望，重生为真正的精神自我‘얼나’。朴英浩一生遵循了这一教导，并在最后时刻努力放下世俗的名字。 还有比这更一致的生活吗？ 当然，仅凭他的葬礼方式无法全面评估一个人的思想深度。然而，我们在这里发现了生与死如何连成一体的哲学。年轻时阅读托尔斯泰的《忏悔录》，思考生命与死亡的意义，在范锡轩的씨알农场学习劳动与真理，最终在多夕的教诲中探索‘얼나’，最后甚至试图将自己的名字留得最少。 他一生追求的不是世俗的成功，而是自我生命的完整。他所追求的不是让自己变得伟大，而是让自己变得空灵。重要的不是在世上留下多少，而是在离去时领悟得多深。 师父虽走，精神依然存在，朴英浩在韩国精神史上留下的问题 在韩国现代精神史上，多夕柳永模是一位尚未得到充分评价的思想家。他跨越基督教、佛教、儒教与道教，探讨人类与宇宙、生命与真理。他希望将东西方宗教用韩国人的语言与精神重新诠释。从这个意义上说，多夕是韩国能够向世界展示的独创性宗教哲学家之一。 而守护多夕思想一生的人正是朴英浩。他并未试图借助师父的思想获得世间的荣誉，也未试图以师父的名义提升自己的权威。相反，他谦卑地努力更准确地理解师父所指向的真理，并将其传递给后代。 他所留下的著作将继续被阅读。他记录的多夕的话语将成为新的研究资料。他一生所践行的劳动、节制、学习与思考的生活，将使新一代人思考什么是真正的成功。 多夕门下有许多优秀的学者与思想家。范锡轩在韩国民主与和平思想上留下了深刻的足迹，柳达荣则致力于农村与生命运动，金兴浩通过大学教育与宗教哲学广泛传播多夕的思想。他们在各自的领域取得了独特的成就。 然而，朴英浩并未走上被世人认可的其他道路。他只走了多夕的道路。他将师父的思想作为自己生活的标准，终其一生努力理解与实践这一教导。从这个意义上说，他可以被评估为多夕众多弟子中最纯粹的正统继承者。 他的离世意味着直接向多夕学习的一代重要支柱的消失。然而，思想的历史并不会因一个人的去世而终止。师父传递给弟子的精神将通过弟子再次传递给下一代。多夕传授给朴英浩的‘얼나’哲学也将如此延续。 多夕给予弟子‘马心宝’。如今，朴英浩用自己的一生完成了这一‘马心宝’的意义。他将从师父那里学到的真理实践于自己的生活，并将这一真理传递给后代。 世人未曾给予他博士学位。然而，他一生都在研究真理。世人未曾给予他高位。然而，他追求的精神价值高于一切。世人未曾为他树立华丽的纪念碑。然而，他通过自己的著作与生活在韩国精神史上留下了不可磨灭的痕迹。 如今，水原莲花公园的小名字将成为他最后的印记。然而，这个名字并不是他的全部。朴英浩这个名字将长久留存在多夕的书籍中、他所留下的记录中、接受过他教诲的弟子心中，以及追寻韩国精神根基的后代问题中。 人会死去，但对真理的追问不会消亡。肉体归于尘土，但一个人一生所坚守的精神可以在他人的生活中重生。如果将多夕所说的‘얼나’哲学与朴英浩的生活联系起来思考，那么他所留下的最大遗产正是这种精神生命的延续。 朴英浩先生已离去。然而，多夕的精神依然存在。 在他留下的小名字前，我们再次发问：人活着是为了什么？学习是为了什么？工作是为了什么，梦想是为了什么？在最后时刻又该留下什么？ 朴英浩用自己的一生回答了这些问题。 如果说多夕开启了真理之路，那么朴英浩就是那位终生走在这条路上的人。 如今，这条路成为了剩下的人们的责任。超越保存师父的教诲，将其在今天的生活中重新赋予活力，是我们的使命。 故人不愿留下的那个小名字，或许是世上最大的墓碑。 谨祝朴英浩先生安息。※ 本报道经人工智能（AI）系统翻译与编辑。

一个民族长期学习和提问能获得什么？或许是知识。知识创造技术，技术催生产业，产业带来财富。财富又催生企业和资本，资本与技术结合，最终形成巨大的力量。那么，最后留下一个问题：这股力量该如何使用？ 在犹太教故事的第一部分，亚伯拉罕和摩西走上了离开与解放、契约的道路。亚伯拉罕离开了熟悉的土地，摩西带领奴隶们离开埃及。在漫长的旅程结束时，人类获得了自由，但也学会了自由必然伴随责任。在第二部分中，我们探讨了这一契约如何延续至《托拉》和《塔木德》，安息日与家庭教育，以及提问与讨论的文化。在圣殿被毁后，犹太人建立了言语的圣殿，尽管失去了国家，仍然阅读书籍，即使书籍被夺走，也依然铭记。父母教导子女，子女再传授给下一代。 离开带来了自由，自由带来了契约，契约带来了学习。数千年的学习最终化为知识，知识又带来了财富与力量。 犹太教故事的第三部分正是在这一点上展开。 获得知识、财富与力量的人类，该如何使用这些？ ◆爱因斯坦，重新提问宇宙的秩序 20世纪伟大的科学家中，阿尔伯特·爱因斯坦不可或缺。1879年，他出生于德国乌尔姆的犹太家庭，他重新审视了传统物理学所认为理所当然的时间与空间。时间对每个人都是一样的吗？空间是绝对的吗？光是什么？引力如何运作？在别人认为已有答案的地方，他再次提出了问题。 特殊相对论和一般相对论改变了人类看待宇宙的方式。然而，他在1921年获得的诺贝尔物理学奖的直接贡献并非相对论，而是光电效应法则的发现。科学的革命有时始于新的问题，而非新的答案。 爱因斯坦的生活似乎象征着犹太教悠久的提问文化与现代科学精神的交汇。当然，仅用犹太教育来解释他的天才是不够的。一位科学家的伟大成就背后，个人的才能、时代条件、欧洲科学的长期积累，以及大学和研究机构的制度共同发挥了作用。 重要的是，他没有接受理所当然的事物。 为什么？ 这个简短的问题改变了宇宙的面貌。《塔木德》的学习室中反复出现的问题也源于此。为什么？是否可以从不同的角度看？如果之前的解释是错误的，那会怎样？ 提问的人改变了世界。 ◆诺贝尔奖与犹太人的惊人比例 回顾诺贝尔奖的历史，会发现一个有趣的现象：犹太人或犹太裔人物在诺贝尔奖获得者中的比例远高于其在全球人口中的比例。多项统计和研究显示，历届诺贝尔奖获得者中，犹太裔人物的比例约为20%左右。考虑到全球犹太人口在全人类中所占比例远未达到1%，这一现象令人惊讶。 在物理学领域，爱因斯坦、尼尔斯·玻尔和理查德·费曼等人均为犹太裔，医学、化学、经济学和文学等领域也涌现出许多犹太裔获奖者。 然而，在这里需要特别警惕的是，不应将其解释为血统的优越性。 某个民族在生物学上优于其他民族的说法在科学上难以成立，人类在20世纪的惨痛历史中已经经历了这种思维带来的危险后果。要理解犹太人的高学术成就，必须从历史、文化、教育和制度等多方面来看。 数千年来的文字教育、为阅读《托拉》而培养的识字能力、父母将子女教育视为宗教责任的传统、鼓励提问与讨论的学习文化、在离散生活中将教育视为最安全的流动资产的现实需求、以城市和商业为中心形成的广泛网络，以及近代以来与欧洲和美国的大学、科学制度结合的历史条件，共同作用于此。 天才并非某天从天而降。一个人的才能背后是发现、培养和提问的文化。 因此，犹太人的案例向人类传递的信息并非“犹太人是特别的”。 重视教育的社会才能培养出人类的潜能。 ◆知识无国界 离散对犹太人来说是一场悲剧。他们不得不离开故乡，新的土地上又面临被驱逐的命运。宗教迫害和社会歧视也从未停止。然而，历史有其悖论。无法定居的人拥有可移动的资产。 土地无法移动，建筑无法移动，但知识是可以移动的。语言可以移动，数学可以移动，医学也可以移动。计算和契约的技术也跨越国界。因此，离散的生活最终提升了知识、人际关系、信任和网络等“无形资产”的价值。 中世纪的伊斯兰世界和欧洲的犹太人在商业、手工业、医学、翻译、行政和金融等多个领域活跃。由于他们在不同语言和文化之间生活，承担了连接不同文明的角色。 然而，这段历史也不应仅仅浪漫化。虽然有些地方可以自由选择职业，但在某些地区，土地所有权、行会加入和特定职业的进入受到限制。金融业也不能简单地用“犹太人擅长处理金钱”来解释。中世纪基督教社会对利息的宗教规范、犹太人的商业网络与识字能力、契约习俗、政治权力对资金需求的复杂交织，构成了这一现象。 因此，将犹太人与金融直接等同并不符合历史和常识。这反而可能重复长期反犹太主义所形成的刻板印象。 历史总是比神话复杂。 ◆金融的力量，信任的技术 尽管如此，犹太裔金融家和家族在现代金融史上确实发挥了重要作用。欧洲金融史上，罗斯柴尔德家族便是代表之一。他们在多个欧洲城市建立了家族网络，快速传递信息，为国家和企业提供资本。在现代美国的金融、投资和企业管理中，许多犹太裔人物也扮演了重要角色。 然而，仅用金钱来理解金融的本质，会错过更重要的东西。 金融本质上是将信任转化为时间的技术。今天拥有的人为明天需要的人提供资本。在此之间有契约、承诺和信用。 比金钱更重要的是信任。 因此，当金融失去正义时，可能会变成最危险的力量。若金钱不再为人类服务，而是人类为金钱而行动，金融便不再是拯救社区的血液，而是统治社区的权力。2008年全球金融危机给人类留下的警告，最终也与这一问题息息相关。 金融技术水平的提高并不意味着金融文明的水平也随之提高。 赚多少钱并不如使用这些钱的目的更为重要。 企业家精神与不惧失败的文化20世纪后半叶，全球经济的重心从制造业转向知识与技术，犹太裔企业家和创始人的存在愈加显著。在美国的信息技术、互联网产业、媒体与娱乐、生命科学与金融、风险投资领域，许多犹太裔人物创造了新的产业。 谷歌的联合创始人谢尔盖·布林来自苏联移民的犹太家庭，Meta的马克·扎克伯格和OpenAI的山姆·奥特曼也是犹太裔背景的全球科技产业代表人物。 然而，在这里也应关注环境而非血统。鼓励提问的文化、对权威的质疑不必被视为无礼、将失败视为人生的终点的制度都至关重要。讨论、再尝试、不同领域的人相遇，资本为寻找新想法而流动，这样的环境创造了创新。 犹太人悠久的提问传统与现代风险投资生态系统之间并不能简单地建立直接因果关系。然而，在质疑现有秩序、寻找新答案的态度中，确实可以发现文化的共鸣。 企业家或许是最先发现别人未曾看到的问题的人。 为什么非得这样做？ 这个问题的提出便孕育了新的企业。 ◆从沙漠到“创业国家” 1948年建国的以色列国土和人口并不大。仅凭自然资源并不足以在全球经济中占据中心地位。建国后经历了多次战争，至今仍面临严重的安全冲突和地缘政治不安。 尽管如此，以色列已成长为全球技术创新国家之一。这背后是高额的研发投资、大学与研究机构、军队积累的技术与民间产业的结合、风险投资、全球各地的离散网络、移民的经验、政府的技术政策以及全球企业的研发基地等多重因素的共同作用。 以色列至今仍是国内生产总值中研发投资水平最高的国家之一。以特拉维夫和海法为中心，信息技术、半导体、网络安全、生物、医疗技术、农业技术和水管理技术生态系统不断发展，英特尔、微软、谷歌、英伟达等全球知名科技公司也与以色列的研发生态系统建立了关系。 在缺水的沙漠中，国家研究水资源；在安全不安的国家，研究安全；在国内市场小的国家，从一开始就将全球视为市场。 危机并不会自动催生创新。然而，能够将危机转化为问题的社会，才有创新的可能。 与其抱怨缺乏，不如提问。 如何创造出缺乏的东西？ ◆AI时代的以色列 如今，以色列的创新生态系统正在迅速扩展到人工智能和深科技领域。企业和研究者在人工智能、机器学习、计算机视觉、自动驾驶、网络安全、医疗AI和国防技术等领域活跃。 这个生态系统不仅仅包括大学的研究室。军队与产业的技术连接、创业者的再创业、全球资本、与美国硅谷的网络、失败企业中流出的人员再次流入其他企业的结构共同存在。 失败的经验不断积累，人们流动，知识也随之流动。这些知识又创造出新的企业。 这就是生态系统。 然而，随着人工智能的增强，随之而来的更难的问题也出现了。是否将人工智能用于军事技术？是否用于治疗疾病？是否用于保护公民，还是用于过度监视？是否用于寻找真相，还是用于制造假新闻和宣传？是否用于扩大人类的自由，还是用于更精细地控制人类？ 技术本身并没有自我设定目的的良知。 最终决定方向的还是人类。 ◆科学的力量属于谁 爱因斯坦的生活在这里再次具有意义。他的理论成为20世纪物理学的重要基础，现代物理学的发展与原子能时代相连。他因担心纳粹德国可能首先开发核武器而向美国总统富兰克林·罗斯福发出关于核研究必要性的信函，但他活到了核武器真正被人类使用的时代。 科学的发现并不止于一位科学家的手中。知识转化为技术，技术又成为力量。当这种力量离开科学家的实验室，进入国家、军队和企业的手中时，新的伦理问题便随之而来。 我能发现的，就一定可以制造吗？我能制造的，就一定可以使用吗？技术的可能性是否等同于伦理的正当性？ 今天，人工智能研究者们也面临着同样的问题。如果能够创造出超越人类能力的智能，究竟应该创造到何种程度？这种智能的决策权归谁？谁来控制，谁来负责？ 科学的最终问题最终在科学之外。 我们该如何生活？ ◆成功也可能成为偶像 犹太教从一开始就警惕偶像崇拜。《出埃及记》中金牛犊的故事不仅仅是关于一个金属雕像。人类有将可见的力量视为神的古老欲望。 金钱也可能成为偶像，知识也可能成为偶像。国家也可能成为偶像，民族也可能成为偶像，技术也可能成为偶像，甚至宗教本身也可能成为偶像。 成功同样如此。 诺贝尔奖获得者的数量并不能证明一个共同体的道德优越性。成为世界富豪并不能为一个企业家的所有行为辩护，拥有世界顶尖技术并不意味着使用这些技术的所有方式都是正确的。 力量本身并不能证明正当性。 强大与正义是完全不同的问题。 在这一点上，犹太教悠久的先知精神再次浮现。 ◆比王更讲正义的先知们 希伯来圣经的先知们并非为了赞美权力而存在。相反，他们在权力面前说出不便的真相。当国王犯错时，他们会斥责国王；当富人践踏穷人时，他们会要求正义。 阿摩司呼喊，即使祭祀和赞美再多，没有正义也无法完成信仰。 没有正义的宗教失去了宗教的本意。 先知米该亚用正义、仁爱和谦卑的语言概括了人类应有的生活。宗教的深度并非仅由圣殿的规模来判断，国家的伟大也不能仅由军事力量来评估。企业的伟大同样不能仅由市值来衡量。 人们如何对待他人？如何对待弱者？是否承认敌人的人性尊严？拥有力量的人能否自我克制？ 这决定了文明的水平。 犹太教与以色列并非同一概念这里必须加以区分。 犹太教是拥有数千年历史的宗教，犹太人是生活在世界各地的多样共同体，而现代以色列是1948年建国的一个国家。这三者之间有深刻的联系，但并不相同。 并非所有犹太人都支持以色列政府的所有政策。批评以色列政府的具体政策并不等同于批评犹太教或全球所有犹太人。相反，以批评以色列政府为名仇恨或攻击整个犹太人群体，则超出了政策批评的范围，走向反犹太主义。 这种区分在今天尤为重要。2023年10月7日哈马斯对以色列的攻击及其后续的加沙战争和武装冲突，给以色列和巴勒斯坦双方的许多人留下了深深的伤痛，至2026年，加沙的平民仍面临严重的人道主义困境。 犹太人遭受迫害的历史事实并不能自动为今天某一国家的所有行为辩护。同时，批评现代以色列政府的政策和军事行动也不应为仇恨整个犹太人群体提供正当理由。 因此，原则是必要的。 无论哪个民族，平民的生命都应受到尊重。孩子的生命没有国籍，痛苦没有宗教。 正义并非我支持的阵营的有利标准，而是对所有人适用的相同标准。 ◆再次提问的达石·柳永模 犹太教故事的最后，再次回到达石·柳永模。他是一位博学的人，跨越《圣经》、《佛经》、《论语》、《孟子》、《老子》和《庄子》。然而，他的最终关注并不止于知识本身。 他所关注的是“一个”。 对达石而言，“一个”并非简单的数字1，而是存在的根源，是人类在自我谦卑和空无中所要追寻的终极境地。他所说的“尔那”也并非拥有大量财富或高位，而是超越欲望和自我的外壳，寻找真实的自我。 这就是尔那的道路。 犹太教的上帝与达石的“一个”在神学上无法等同。也不应随意将不同历史和信仰的世界混为一谈。然而，在对人类提出的终极问题上，二者可以相遇。 我们为何而活？ 知识之后应有智慧人类如今掌握的知识比历史上任何时代都要多。人工智能能够瞬间处理人类一生难以阅读的文献，而人类则在编辑基因、向宇宙发射探测器、甚至观察亚原子世界。 然而，知识的增加并不意味着人类变得更加智慧。信息泛滥使得区分真伪变得更加困难，世界的财富增加，但不平等依然严重。武器的精密程度超出想象，但战争并未消失。连接技术飞速发展，但人类的孤独依旧没有结束，人工智能日益聪明，但人类仍在问自己为何而活。 因此，知识之后应有智慧。 技术之后应有伦理，增长之后应有责任，财富之后应有分享，权力之后应有克制。 而且，智能之后应有灵性。 ◆从HAI到SAI 人工智能时代最重要的问题最终还是关于人类的。最初，技术中心的人工智能占据主导地位，随后以人为中心的人工智能（Human-centered AI，HAI）理念逐渐传播。 现在，我们需要更进一步。 超越人类的便利与效率，思考人类的尊严与生命、文化与自然、地球与宇宙的和谐，提出以灵性为中心的人工智能（Spirituality-centered AI，SAI）。 这里所说的灵性并不只指特定宗教，而是人类意识到比自己更伟大的存在与世界，并能自我克制自己的欲望与力量的能力。能够做到的事情不一定都要去做，能够拥有的东西不一定都要去占有，能够战胜的对手不一定都要摧毁。 能够自我克制的力量，这就是灵性的开始。 如果人工智能在变得比人类更聪明的时代，人类则应变得比人工智能更具人性。 三次提问犹太教三部曲的漫长旅程现在结束。 在第一次旅程中，遇见了亚伯拉罕和摩西。在那里提问： 我们要从什么中离开？ 要离开偶像，离开奴役，走向自由。 在第二次旅程中，遇见了《托拉》和《塔木德》，安息日和犹太家庭。在那里再次提问： 我们要学习什么，如何传承给下一代？ 要阅读、提问、记忆、休息，并将所学融入生活。 在第三次旅程中，遇见了爱因斯坦、诺贝尔奖、金融与企业、以色列的创新与人工智能。最后的问题更为沉重。 获得的知识、财富与力量该如何使用？ 离开带来了自由，自由带来了契约，契约带来了学习。学习产生知识，知识带来财富与力量。 然而，如果仅止于此，文明将无法完成。 力量必须回归责任。 这就是犹太教三部曲的开端与终结之间的纽带。 ◆再次回到亚伯拉罕 经过数千年的回归，再次站在亚伯拉罕的起点。上帝命令他离开。离开熟悉的事物，离开自认为安全的事物，离开偶像，走上新的道路。 21世纪的人类或许也需要同样的命令。要离开金钱能解决一切的信念，离开技术能自动带来幸福的信念，离开我民族才是对的信念，离开我宗教独占真理的傲慢，离开我有权力就能做任何事的错觉。 唯有如此，人类才能重新获得自由。 摩西的出埃及并非结束。人类不断创造新的埃及，再次成为那里奴隶。 金钱的埃及、权力的埃及、民族主义的埃及、技术的埃及，以及人工智能的埃及。 我们必须再次走出那里。 ◆归根结底是人 沿着犹太教的漫长历史，最后留下的并非神秘的成功秘诀。 而是一本书和一个问题。 为孩子读书的父母，向老师提问的学生；在安息日停止工作的，和家人共坐一桌的人；在陌生土地上建立学校的共同体；最终在获得力量后不轻易使用这股力量的良知。 文明并非仅由宏伟的建筑构成。 造就人的才是文明。 诺贝尔奖最终归于人，企业由人创造，人工智能也是人创造的。推动金钱的也是人，发动战争的也是人，创造和平的也是人。 因此，所有问题最终都回归于人。 我们要造就怎样的人？ 犹太教三千年的历史也未能逃避这个问题。我们也一样。 ◆真理、正义与自由 真理向提问的人靠近。 正义在拥有力量的人自我克制时显现。 自由并非仅仅从奴役中解脱。只有当人类能够驾驭自己的欲望时，自由才得以完成。 而灵性则将真理、正义与自由结合为一体。 仅仅拥有知识并非人类的最终目的。仅仅拥有财富也不能成为目的，超越他人也不是人类存在的终极理由。 知识应当用于拯救生命。财富应当用于提升人类的尊严。力量应当成为保护弱者的力量，而非压迫弱者的力量。人工智能应当成为人类、自然与文明的工具，而非支配人类的存在。 这就是从亚伯拉罕的离开到摩西的自由与契约、《托拉》的话语、《塔木德》的提问、安息日的停顿、离散的学习、爱因斯坦的科学，直至今天的人工智能所传递的长久旅程的最后问题。 在这个问题面前，无论是犹太人、基督徒、穆斯林、佛教徒，甚至没有宗教信仰的人都无一例外。 作为人类，人人都应回答这个问题。 你知道什么，并非关键，而是你将用这些知识做什么。 你拥有多少并非关键，而是你将与谁分享。 你有多强也并非关键，而是你将用这股力量保护谁。 亚伯拉罕离开了，摩西走向自由，而他们的后代则拿起了书籍。 数千年后，人类则握住了人工智能。 现在，选择再次回到人类手中。 从知识到智慧，从财富到分享，从力量到责任，从智能到灵性。 从“一”而来，寻找“一”，再回到“一”的道路上，犹太教跨越数千年时间，留给今天人类的最后问题或许正是这个：“你所获得的力量，拯救了谁？” 当能正确回答这个问题时，知识才会转化为智慧，财富才会遇见分享，成功才会成为文明，力量才会成为正义。 而人类也将更加自由。

2026年5月的北京弥漫着奇妙的紧张气氛。美国总统唐纳德·特朗普刚结束对中国的访问，俄罗斯总统弗拉基米尔·普京便迅速前往北京。表面上，这一幕似乎并不陌生。普京总统曾多次访华，中俄领导人会议也并非新鲜事。 然而，这次的情况有所不同。特朗普总统与中国国家主席习近平的美中峰会刚结束，普京总统便急匆匆赶往北京，这表明俄罗斯的紧迫感。国际政治中，强国往往表现出从容，而急迫则往往显示出力量的削弱。 乌克兰战争暴露了俄罗斯的真实面貌。作为冷战时期与美国争夺世界霸权的超级大国苏联的继承者，俄罗斯虽然拥有核武器和广袤的领土，但在长期战争中暴露了经济、产业基础和技术实力的局限性。尤其是在高端半导体、人工智能、航天、无人机和精确制导武器系统等领域，俄罗斯与西方的差距远比预期要大。 更为严重的问题是经济实力。俄罗斯仍然严重依赖石油、天然气和矿产资源。虽然在能源价格高企时显得强大，但其产业结构与未来的高端经济相去甚远。在人工智能、生物技术、量子计算和下一代半导体重塑的21世纪产业秩序中，俄罗斯经济正逐渐被边缘化。 欧盟（EU）情况也类似。曾几何时，欧盟被视为能够与美国抗衡的全球最大经济体。然而，乌克兰战争暴露了欧洲的结构性弱点。依赖廉价俄罗斯能源的产业结构受到冲击，德国制造业出现萎缩迹象。法国和德国的政治领导力也在减弱。军事上，欧洲仍然严重依赖美国的北大西洋公约组织（NATO）。 如今，推动全球秩序的真正两只老虎是美国和中国。美国依然掌握着美元霸权、军事力量、人工智能平台、半导体设计技术和全球金融体系。中国则凭借全球最大的制造业和供应链、稀土、锂电池、电动车以及庞大的内需市场与美国抗衡。 下一个阶段的老虎可能是日本和韩国。日本在半导体材料、设备、精密机械和机器人技术方面仍然具备世界顶尖竞争力。韩国在内存半导体、人工智能基础设施、电池、造船和数字文化产业中占据独特地位。尤其是以三星电子和SK海力士、台积电为核心的东亚半导体带，实际上已成为人工智能时代的战略资产。 相对而言，俄罗斯和欧盟在军事力量和过去的辉煌依然存在，但在未来产业和人工智能平台竞争中逐渐被边缘化。粗略地说，它们正变成“纸老虎”。表面上看似强大，但在推动未来技术和平台的中心却越来越远。 此次美中峰会也象征性地展示了这一现实。特朗普总统和习近平主席讨论了台湾问题、朝鲜问题、伊朗核问题、全球供应链和人工智能霸权竞争等议题。这表明全球秩序正在向以G2为中心的体制重组。这与冷战时期的美苏两极体制不同，这次是经济、技术、人工智能和数据、供应链与金融相结合的新型G2秩序。 在这样的时代，韩国和日本不应仅仅陷于历史冲突之中。尽管历史问题绝非轻松，殖民时代的创伤和历史问题必须铭记和反思，但在21世纪的巨大文明转型中，面向未来的战略合作同样必要。 尤其是人工智能时代并非单纯的技术竞争时代。人类的精神、伦理、文化和哲学应当主导技术。人工智能不应支配人类，而应由人类的精神和文明引领人工智能。这是一个“以精神为中心的人工智能（Spirituality-Centered AI）”时代。 在这一点上，韩国和日本可以形成惊人的组合。韩国具备活力、数字转型能力、内容和半导体竞争力。日本则在精密制造业、基础科学、工匠精神和系统稳定性方面具有优势。如果两国合作，完全有可能在人工智能、半导体、生物、能源和文化产业等领域成长为仅次于美国和中国的新支柱。 尤其是韩日两国还共享儒教、佛教和东亚共同体的文明基础。这是一个拥有共存与秩序、节制与平衡哲学的文明圈，而非西方霸权模式。因此，现在所需的不是停留在过去情感上的政治，而是面向未来的政治。 即将访问安东的日本首相高市早苗与李在明总统的会谈不应仅仅是一次外交事件，而应成为韩日两国迈向新的经济与技术共同体的历史起点。 当前，世界正朝着巨大的区块化时代迈进。美国正在建立以北美为中心的供应链，而中国则在加强华人经济圈。欧洲则基于欧盟单一市场运作。然而，如果韩国和日本仅在历史冲突中消耗彼此，最终受害的只能是两国自身。 韩日经济共同体并非简单的自由贸易构想，而应成为包括人工智能半导体共同供应链、能源安全合作、共同研发（R&D）、未来人才交流和数字金融合作在内的未来型战略联盟。 《周易》云：“同心之言，其利断金。”现在韩日两国所需的正是这一点。铭记过去的创伤，但也要有为未来携手的勇气，以及共同构建东亚文明新秩序的决心。 尤其是韩日关系中最棘手的课题最终还是历史问题。历史中存在着伤害与创伤，这些是无法抹去的。然而，文明并非仅仅依靠仇恨而延续。记忆是必要的，但仅靠仇恨无法构建未来。 《道德经》云：“报怨以德，原恨不息。”老子认为，柔弱胜于刚强，德行胜于复仇，才能建立秩序。这不是失败的哲学，而是文明的哲学。《法句经》也说：“怨恨不能以怨恨解除，唯有以慈悲解除。这是永恒的真理。”几千年前释迦牟尼的教诲至今仍适用于东北亚。国家间的关系也不能仅靠无尽的敌对与仇恨维持。最终，需要的是理解、节制和共存的智慧。 《罗马书》中也有这样的句子：“不要以恶报恶，反要以善胜恶。”这并不是让人忘记，而是要超越伤痛，创造更高层次的秩序。人类文明的伟大经典虽然使用不同的语言，但最终指向的是同一个方向：不是仇恨的重复，而是和解与共存，以及面向未来的勇气。 这是特朗普、习近平和普京在行动的时代。然而，真正重要的是在强国之间不被牵引的智慧。现在，韩国和日本应当成为一个支柱。这或许是维护人工智能时代东北亚和平、开启未来世代繁荣的最现实之路。※ 本文利用生成型人工智能撰写，并经过编辑审查。 ※ 本报道经人工智能（AI）系统翻译与编辑。

在人类文明发展的长河中，总有一些特殊的历史时期。当旧秩序逐渐瓦解、新时代呼之欲出之际，人类总会重新追问生命的意义、社会的秩序以及文明的发展方向。 公元前六世纪，正是这样一个影响世界文明走向的重要时代。 德国哲学家卡尔·雅斯贝尔斯将这一时期称为人类精神史上的“轴心时代”（Axial Age）。在东方，中国诞生了孔子、老子等思想家，探索人与社会的新秩序；西亚出现了一批先知，倡导正义与信仰；古希腊哲学开始摆脱神话束缚，迈向理性思辨。而在印度，两位几乎同时代的伟大思想家，分别开创了影响世界至今的两条精神道路——释迦牟尼创立佛教，摩诃毗罗（Mahavira）则完成了耆那教（Jainism）的思想体系。 今天，佛教早已成为世界性宗教，而耆那教在国际社会却鲜为人知。然而，如果希望真正理解印度文明乃至东方哲学的发展脉络，耆那教无疑是一条不可忽视的重要思想源流。它不仅深刻影响了印度精神世界，更以对生命的尊重、对非暴力的坚持以及对欲望的克制，为人类文明留下了一份极具现实意义的精神遗产。 耆那教不是新的宗教，而是古老智慧的延续 与许多宗教不同，耆那教并不认为自己是由某一位创始人凭空创立的新宗教。 按照耆那教传统，人类历史上曾先后出现二十四位“渡世导师”（Tirthankara），他们引导众生跨越烦恼与欲望之河，走向精神解脱。摩诃毗罗并非第一位导师，而是第二十四位，也是这一传统的最终完善者。 因此，与其说摩诃毗罗是耆那教的创始人，不如说他是这一古老思想体系的完成者。 历史学界普遍认为，在摩诃毗罗之前，第23位导师帕湿伐（Parshva）很可能是真实存在的历史人物。摩诃毗罗继承了这一传统，并进一步建立起更加严谨的修行制度和完整的非暴力思想体系，使耆那教最终形成成熟宗教。 与佛教同样诞生于社会变革时代 公元前六世纪的印度，城市迅速发展，商业不断繁荣，新兴社会阶层逐渐崛起。 然而，当时主导社会的婆罗门宗教依旧强调祭祀仪式和等级制度，种姓制度将人生来划分高低贵贱，宗教也越来越远离普通民众的精神需求。 面对这一现实，无论是佛教还是耆那教，都提出了相似的问题：人的价值究竟来自出生，还是来自自身的修行？ 真正决定一个人的，不应是种姓身份，而应是道德实践和精神成长。这种思想，在当时具有革命性的意义。 摩诃毗罗本人出身王族。据传，他在三十岁左右放弃优渥生活，成为苦行修行者，在漫长岁月中经历饥饿、寒冷、酷暑与孤独，坚持不伤害任何生命，最终获得彻底觉悟，并建立起耆那教共同体。 这一人生经历，与释迦牟尼有着惊人的相似。两人都出生贵族家庭，都放弃财富和权力，都试图寻找解除人类痛苦的方法。 然而，他们最终选择了不同的道路。释迦牟尼在经历极端苦行之后，提出了“中道”思想，认为真正的觉悟应当避免纵欲与苦行两个极端。而摩诃毗罗则认为，唯有彻底克服欲望、实行严格自律，才能真正净化灵魂，实现最终解脱。 正因为如此，两大宗教形成了各自鲜明的精神特征。 佛教强调慈悲、中道与普度众生，因此传播范围更广；耆那教则以严格戒律、自我克制和绝对非暴力著称，虽然信众规模较小，却形成了极具凝聚力和实践精神的宗教共同体。 非暴力，不只是“不伤害别人” 理解耆那教，最重要的关键词就是“阿希姆萨”（Ahimsa）——非暴力。 但耆那教所说的非暴力，并不仅仅意味着不伤害人类。它认为，一切生命，无论大小，都具有同等尊严。动物、植物、昆虫，甚至肉眼看不见的微小生命，都应受到尊重。 在人类仍普遍以自身为中心理解世界的时代，这种思想无疑具有超越时代的意义。 耆那教僧侣行走时会仔细观察脚下，以免踩伤昆虫；部分修行者口覆白布，以避免误吸微小生命。 在今天看来，这种修行方式或许显得极为严格，甚至近乎苛刻。但它所体现的，并不是形式主义，而是一种对生命近乎绝对的敬畏。这种思想后来深刻影响了印度文化，并成为现代非暴力思想的重要源泉。 印度民族独立运动领袖圣雄甘地正是深受耆那教非暴力理念影响，将其发展成为现代政治哲学中的“非暴力抵抗”，证明良知与真理同样能够改变历史。 真正的文明，不是拥有更多，而是克制更多 耆那教认为，人之所以不断轮回，并非因为外部世界，而是因为自身欲望。它提出了独特的“业”（Karma）理论。 佛教通常将“业”理解为行为带来的结果，而耆那教则进一步认为，人的贪婪、愤怒、欺骗和执着，会像微小物质一样附着于灵魂，使灵魂越来越沉重，无法获得自由。 因此，修行并不仅仅是“做好事”，更重要的是不断洗净灵魂上的“业”，最终恢复灵魂本来的纯净。 耆那教提出五项基本戒律：第一，不杀生；第二，不妄语；第三，不偷盗；第四，节制欲望；第五，无所有。 其中，“无所有”尤其值得现代社会深思。今天，人们普遍相信，占有越多，生活越幸福。然而，耆那教却提出相反观点：拥有越多，执着越深；执着越深，自由越少。真正束缚人的，不是贫穷，而是欲望。 这一思想，与当代社会面临的问题形成了鲜明呼应。 在人工智能时代，耆那教仍然具有现实意义 进入21世纪，人类再次站在文明转型的重要关口。人工智能迅速发展，气候变化日益严峻，生态系统不断退化，消费主义和无限竞争不断挑战人与自然、人与社会之间的平衡。技术究竟应服务于什么？经济增长是否就是文明进步？人类如何与自然重新建立健康关系？ 这些问题，与2500年前耆那教提出的问题惊人相似。今天广泛讨论的ESG理念、可持续发展、动物福利、生态文明、绿色经济、伦理消费以及人工智能伦理，其共同核心其实都是同一个价值——尊重生命。 正因如此，耆那教虽然诞生于两千多年前，却依然能够为现代社会提供重要启示。 它并不要求人们创造奇迹，而是倡导从日常生活开始：少一点无谓的欲望，多一点节制；少一点伤害，多一点善意；少一点占有，多一点分享；少一点征服自然，多一点与自然共生。 文明的高度，最终取决于伦理的高度 纵观世界文明的发展，每一次真正意义上的进步，都不仅来自科技突破，更来自价值观的提升。 今天，无论国家治理还是企业经营，都应当从耆那教所倡导的精神中汲取启示。 企业追求利润，更应承担环境保护和社会责任；政治应超越对立，坚持公共利益优先；媒体应坚持事实与真相，而不是制造情绪和冲突；每一个人也应学会克制欲望，以善意和责任面对他人与自然。 真正伟大的文明，从来不是无限扩张，而是懂得边界；不是不断索取，而是学会节制；不是征服世界，而是完善自身。 佛教告诉世人，以慈悲化解痛苦；耆那教则提醒人类，以克制净化灵魂。 两条精神道路虽然不同，却共同构成了轴心时代最宝贵的思想遗产。当世界再次站在文明转折点时，这份跨越两千五百年的智慧，依然值得人类认真倾听。

回顾人类文明的历史，每当时代陷入混乱，人们总会提出相同的问题：我们该如何生活？什么是正确的？人类为何相互争斗，社区为何崩溃？重建秩序的力量又来自何处？ 在印度，释迦牟尼对此提出了答案；在波斯，查拉图斯特拉也有回应；而在中国，孔子给出了答案。释迦牟尼探讨人内心的痛苦，而孔子则关注人与人之间的关系。老子谈论自然与宇宙的秩序，而孔子则讲述人类社会的秩序。从这个角度看，孔子更像是文明的设计者，而非宗教的创始人。 孔子出生于公元前551年，那是中国历史上最动荡的时期之一。周朝的权威崩溃，诸侯争夺霸权，战争不断，百姓失去生存的根基。法律成为强者的工具，权力掌握在持刀者手中。孔子观察到，这样的时代中，拯救国家的道路并不在于增强武力，而在于树立人道。 今天的世界同样没有太大不同。俄罗斯与乌克兰的战争、中东冲突、中美战略竞争、全球两极化、政治分裂、假新闻与仇恨的蔓延，展现出与春秋战国时期本质上相似的混乱。尽管技术在历史上取得了前所未有的进步，但人类的智慧并未必能跟上这种速度。这也是我们重新阅读孔子的原因。 孔子思想的出发点是“仁”。仁不仅仅是简单的善行或友善，而是以人道对待他人的心态，是尊重人的态度，是维持共同体的精神基础。孔子在解释仁时说：“人之所爱”。用今天的语言来说，可以称之为人类尊严的哲学。 孔子特别强调“己所不欲，勿施于人”。这意味着不要把自己不想要的事情施加给他人。令人惊讶的是，这一句话几乎与人类文明的所有伦理体系相连。基督教的黄金法则、佛教的慈悲、伊斯兰教的兄弟情谊，都是如此。这表明，尽管文明不同，人类的良知最终朝着同一个方向流动。 孔子的教导集中在《论语》中。《论语》不仅仅是一本哲学书，更是人文学科的教科书、领导力的指南和生活智慧的对话录。如今，世界顶级商学院仍在研究《论语》，正是因为这一点。 《论语》第一章的第一句话非常著名：“学而时习之，不亦说乎。”学习和时常复习，不也是很快乐的事情吗？ 孔子将学习视为人生的本质。他认为人类并非在出生时就已完成，而是一个终身成长的存在。实际上，世界顶尖企业的共同点也在于不断学习。美国的苹果、微软、亚马逊和英伟达之所以强大，不仅仅是因为技术，更因为它们是学习和变化的组织。 将微软重新打造为全球顶尖企业之一的萨提亚·纳德拉在上任后首先提出：“让我们从‘全知文化’转变为‘学习文化’。”这意味着，认为自己无所不知的组织会衰退，而学习的组织则会成长。这可以说是2500年前孔子强调的“学而时习之”的现代表达。 孔子还强调“君子”。君子并不是拥有权力的人，也不是富有的人，更不是高位者。君子是能够自我约束的人。孔子说：“君子思义，小人思利。”这并不是否定利益，而是强调在利益之前要考虑原则。 实际上，伟大的企业通常都遵循原则。被称为日本经营之神的稻盛和夫一生强调“做正确的事，正确地做事”的哲学。他将经营视为一种培养人类成长的过程，而非单纯的赚钱技术。他的经营哲学与儒家的修身非常相似。 在韩国也可以找到类似的例子。工业化初期，许多企业迅速成长，但能够长期生存的企业并不仅仅是技术出众的公司。重视信任和人才培养的企业最终获得了持续性。相反，过于追求短期利益的企业则消失在历史长河中。孔子的君子论同样适用于企业。 然而，要真正理解儒家思想，仅靠《论语》是不够的，必须接触《中庸》。 许多人认为中庸是适度妥协，但这对中庸的理解是最大的误解。中庸并不是灰色地带，而是保持中心，不走极端，保持平衡。 《中庸》说：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”喜、怒、哀、乐尚未显露的状态称为中，即使显露出来，只要都符合节度则称为和。 这并不是让人压抑情感，而是不要成为情感的奴隶。即使在愤怒时也不要失去原则，成功时不骄傲，失败时不绝望。 实际上，世界顶尖企业家的共同点之一就是平衡感。优秀的首席执行官同时具备乐观主义和现实主义。他们在追求创新的同时管理风险，信任员工但又坚持原则。这就是中庸的管理。 当今世界正处于极端的时代。政治也在极端化，社交媒体以愤怒为食而成长，算法将人们推向更加偏见的信息中。生成型人工智能如果使用得当，可以促进人类发展，但如果使用不当，也可能引发巨大的混乱。在这种情况下，中庸的美德尤为重要。 中庸并不是让你站在中间，也不是让你忽视真理与正义。相反，它是为了实现真理与正义而控制情感、欲望、偏见和独断。中庸是克制的力量，而非软弱。 孔子在谈到人类成长过程时强调“修身齐家治国平天下”。这意味着修身、齐家、治国、平天下，顺序非常重要。孔子强调自我改革比国家改革更为重要。 如今，许多领导者口口声声要改变世界，但实际上在自我管理上却屡屡失败。获得权力并不难，但克制权力却更为困难。孔子2500年前强调的修身哲学至今依然存在。 随着人工智能时代的到来，人类面临新的问题。人工智能能够记住比人类更多的信息，计算速度更快，但人工智能无法拥有良知，也无法替代人类的尊严。随着技术的进步，人性的重要性愈加凸显。 孔子留下的最伟大遗产并不是庞大的帝国或华丽的建筑，而是对人类的信任，对教育的信任，以及对自我修养可能性的信任。 如果《论语》展示了人类的道路，那么《中庸》则展示了如何坚定不移地走这条道路。一者谈论人类的尊严，另一者则谈论人类的平衡。在这两者交汇的地方，我们才能发现孔子所梦想的君子形象。 即使在2500年后的今天，孔子依然活着，因为他不仅是中国的圣人，更是人类文明的导师。在混乱的时代，人们更需探寻人道，在极端的时代，更需寻找平衡，在技术的时代，更需坚守人性，他的教导依然在继续。 ※ 本文利用生成型人工智能撰写，并经过编辑者审核。

在探索亚洲精神性的旅程中，我们将目光投向中国文明深处的精神世界。与印度教追求梵我合一、佛教探究苦难与解脱、韩民族大倧教强调“弘益人间”不同，道教构建了一种以“道”为核心、强调人与自然和谐共生的世界观。它不仅是一种宗教信仰，更是一套影响中国思想、文化与生活方式数千年的精神体系。 道教的形成与发展深深植根于中国传统文化。要理解中国文明，仅了解孔子的儒家思想并不足够。儒家关注社会秩序与伦理规范，而道家则试图回答人与宇宙的根本问题；儒家强调责任与实践，道家追求自由与和谐；儒家着眼于治世之道，道家则关注存在本身。这两种思想相辅相成，共同构成了中国传统文化的重要支柱。 进入21世纪以来，人工智能、量子计算、生物工程等技术快速发展，人类社会获得前所未有的能力。然而，焦虑、孤独与精神疲惫也在不断加剧。竞争日趋激烈，生活节奏持续加快，人类与自然之间的距离似乎越来越远。正是在这样的背景下，2500多年前老子留下的思想再次受到关注。因为道家提醒人们，人类并非自然的征服者，而是自然秩序的一部分。 被普遍视为道家思想奠基者的老子，是中国思想史上最具传奇色彩的人物之一。据司马迁《史记》记载，老子名李耳，字聃，曾担任周王室藏书室官员。长期接触典籍与历史，使他得以观察王朝兴衰与社会变迁。随着周朝后期政治动荡与礼崩乐坏不断加剧，老子最终选择离开中原。 相传老子骑青牛西行，途经函谷关时，守关官员尹喜察觉其非凡之处，请求他在离去前为后世留下智慧。老子应允后写下五千余字，这便是后来影响东亚文明数千年的《道德经》。 虽然全书仅约五千字，却被认为是世界思想史上最重要的经典之一。在西方，《道德经》长期位列翻译语种最多的东方经典之列，其影响远远超出了中国文化圈。 《道德经》共81章。值得注意的是，韩国民族经典《天符经》也由81个字构成。虽然两者之间并无直接历史关联，但都试图通过有限的语言解释无限的宇宙秩序，反映出东亚思想传统对于宇宙本源问题的共同关注。 《道德经》开篇即提出著名命题：“道可道，非常道；名可名，非常名。”通常被解释为“可以用语言表达的道，并非永恒之道；可以被命名的名称，并非永恒之名”。 在老子看来，人类语言存在天然局限。宇宙最根本的真理虽然存在，却无法被语言完全概括。人们可以描述海洋，却无法成为海洋本身；可以定义爱情，却无法完整表达爱情的全部内涵。同样，作为宇宙本源的“道”，也超越了人类语言所能涵盖的范围。 那么，道究竟是什么？老子既没有将其定义为神，也没有将其解释为物质。在他的思想体系中，道是万物产生与运行的根本原理，是宇宙秩序的源头。《道德经》第42章对此作出了最为凝练的概括： “道生一，一生二，二生三，三生万物。”即万物皆由“道”而生，并在其规律中运行。 从今天的视角来看，这种解释虽然并不等同于现代宇宙学关于宇宙起源的理论，但作为一种探索宇宙生成机制的哲学思考，展现出古代思想家对于世界本源问题的深刻追问。 “无为自然”则是老子提出的另一核心思想。长期以来，“无为”常被误解为消极不作为。然而，道家所说的“无为”，并非放弃行动，而是不违背事物自身的发展规律，不以过度欲望干扰自然秩序。 在现代社会，人们不断追求更高收入、更大成功与更多资源。但在老子看来，欲望往往没有终点。当一种欲望被满足时，新的欲望又会产生。因此，顺应自然、保持内心平衡，才是理想的人生状态。 在《道德经》中，老子尤其推崇“水”的品格。“上善若水。”即最高的善如同水一样。水总是流向低处，不与万物争高下，却能够穿石成川，塑造山谷与河流。它看似柔弱，却拥有持久而强大的力量。老子借此说明，真正的力量并不一定来自强硬与对抗，而可能来自包容、柔韧与顺应。 这种思想后来深刻影响了中国文化的发展。从山水画、书法艺术、园林建筑，到中医、武术以及禅宗思想，都能够看到道家世界观留下的痕迹。顺应自然、追求人与环境和谐共生，也逐渐成为中国传统文化的重要特征之一。 在政治思想领域，道家同样具有独特影响。老子认为，统治者过度干预社会，反而可能造成更多混乱。相比依赖强制力量治理国家，他更强调尊重社会自身运行规律，为民众创造自然发展的空间。这一思想至今仍为政治学与管理学研究提供重要启示。 进入21世纪后，道家思想再次受到国际社会关注，其原因正在于此。技术进步不断改变世界，但精神层面的困惑并未因此减少。面对环境危机、社会压力以及快速变化的时代，人们开始重新思考一个古老的问题： 人应该如何生活？对此，老子给出的答案并不复杂——顺应自然，保持内心宁静，与万物和谐共处。 道教并不要求人成为征服者，也不鼓励无止境的竞争。它更强调在自然秩序中寻找自身的位置，实现人与世界的平衡关系。这并非弱者的哲学，而是一种关于长期生存与持续发展的智慧。正如暴风中高大的树木可能折断，而柔韧的竹子却能够承受风雨考验一样，道家强调的正是这种柔中有刚的生命力。 今天，人类正面临气候变化、生态危机以及人工智能带来的文明转型挑战。老子提出的“道”，提醒人们重新思考自身在自然与宇宙中的位置——人类并非万物的主宰，而是整体秩序中的一部分。 理解亚洲精神性的意义，不仅在于回顾古老传统，更在于从这些思想资源中寻找面向未来的智慧。从这个角度看，道教所强调的和谐、节制与共生，至今仍具有重要现实价值。 2500多年过去，老子留下的问题依然值得思考：面对世界，我们究竟是选择征服，还是选择共生？或许，这正是“道”留给现代社会最重要的启示。

人类文明正面临巨大的转折点。人工智能时代已经来临，量子计算机正在打破传统计算的局限，太空开发再次成为国家竞争的中心。生物技术试图延长人类的寿命，机器人开始取代人类的劳动。如果说过去的工业革命和信息革命改变了人类的生活，那么今天的人工智能革命则试图重新定义人类的存在。然而，令人惊讶的是，世界上最先进技术集中、创新速度最快、创造最多附加价值的地方，反而重新开始阅读2500年前中国哲学家老子和庄子的著作。事实上，美国硅谷的许多企业家和管理者都在阅读《道德经》。苹果创始人史蒂夫·乔布斯在年轻时对东方思想产生了浓厚的兴趣，谷歌、Meta、英伟达等众多科技公司高管也将冥想和东方哲学视为管理的重要资产。全球最大的对冲基金创始人之一雷·达里奥公开强调东方哲学和自然法则。这究竟是为什么？在这个人类最发达的时代，重新寻找最古老的哲学，这意味着什么？这表明现代文明已经进入了巨大的悖论。人类生活在历史上最富裕的时代，但也是历史上最不安的时代。信息泛滥，但智慧匮乏。连接增多，但孤独加深。技术进步，但幸福感并未随之增加。人们的生活节奏加快，但却越来越不知道该往哪里去。老子早在2500年前就警告过这种危险。他认为，当人类忘记自然的秩序，单纯追求欲望时，文明便开始病态。人类渴望拥有更多，却始终无法满足；渴望攀登更高，却无法获得内心的平静。老子正是警惕这种无尽欲望的恶性循环。《道德经》中有这样一句话：“知足者富。”今天的经济学谈论增长、生产和消费，而老子则谈论满足。他认为，真正的富足在于知足，而非单纯的拥有更多。这不仅是个人生活态度的反思，也是对现代文明的警示。目前人类面临的环境危机，实际上是追求无尽增长的工业文明的结果。气候变化、沙漠化、生物多样性的崩溃和海洋污染，都是人类将自然视为征服对象的后果。然而，老子并不认为自然是征服的对象。他认为人类并非自然的主宰，而是自然的一部分。道教所说的道并不是人类独有的秩序，而是宇宙整体运行的法则。人类只是其中的一部分。因此，道教可以说是最古老的生态主义哲学之一。如今，生态主义在欧洲和美国成为重要思想，最终促使人们重新思考人与自然的关系。令人惊讶的是，老子早在2500年前就提出了同样的问题。人类是应该统治自然，还是与自然和谐共生？当今的气候危机正是老子问题的前瞻性体现。庄子在此基础上更进一步。如果老子谈论自然的秩序，那么庄子则讨论人类精神的自由。现代人生活在无数束缚之中。金钱、工作、名誉、竞争、社交媒体的评价和社会的目光不断动摇着他们。人们谈论自由，但实际上却被自己创造的监狱所困。庄子敏锐地洞察到了人类的这种状态。他认为，人类在内心中构建了最大的监狱。蝴蝶梦并不是简单的寓言。它是对人类所信仰的现实本身的质疑。 庄子提出质疑。“你所相信的真相，真的是真相吗？”“你认为重要的事情，真的重要吗？”这些问题在人工智能时代变得更加重要。如今，人工智能能够处理比人类更多的信息。人工智能学习数百万本书籍，并能比人类更快地给出答案。然而，信息多并不意味着智慧的产生。人工智能可以提供答案，但问题必须由人类提出。人工智能可以进行计算，但无法解释意义。人工智能可以进行预测，但无法告诉人类为何而活。正是在这一点上，老子和庄子再次出现。在人工智能时代，人类愈发需要问自己什么是人性。人性的本质不是速度，也不是竞争，更不是生产力。人性的核心是反思。老子和庄子正是反思的哲学家。硅谷中冥想和东方哲学的流行正是基于此。世界顶尖科技公司的管理者们是最具竞争力和行动力的人，但他们同时也意识到，仅靠技术无法让人类获得幸福。因此，他们再次阅读老子。因为解决复杂问题需要简单。为了在快速变化的世界中保持稳定，需要一个中心。最强的组织不一定能生存，最灵活的组织才能存活。老子的水哲学在现代管理学中也常被引用。水是最柔软的，但也是最强大的。水流向低处，但最终能切割山脉，形成河流。老子认为，真正的强大不是压制对手，而是让自己变得空灵。这一哲学同样适用于当今的领导力。权威主义的组织难以持久，灵活和适应性强的组织才能生存。合作比统治更重要，理解比命令更重要。因此，21世纪的管理学正逐渐向老子靠拢。韩国思想家多石尤永模也对老庄思想产生了深厚的兴趣。多石是一位广泛研究东西方宗教和哲学的思想家。他探索儒教、佛教、基督教与老庄思想，试图寻找人类精神的本质。多石常常提到“空”，认为真正的人应当学会放下自我，放下贪欲、执念和傲慢。这些思想与老子的无为思想深刻相连。老子的无为并不是不作为，而是不强求。是顺应自然的流动。多石同样不试图强行占有真理。他认为真理是唯一的，但通往真理的道路有很多。因此，他并不绝对化某一宗教。他试图在儒教、佛教、基督教和老庄思想中寻找共同的真理流。在这一点上，能够背诵约翰福音的多石可以被视为韩国老庄思想的继承者。老子的道与多石的精神虽然使用不同的语言，但指向相似的方向。他们都相信，当人类放下自我时，能够接近更大的真理。那么，道教留给人类最大的遗产是什么？那就是和谐。和谐胜于力量，共存胜于征服，平衡胜于竞争。老子和庄子并没有告诉人类要征服宇宙，而是要与自然和谐共生。他们没有说要统治对手，而是要寻找共同生活的道路。如今，人类正朝着人工智能、机器人、量子计算机和太空开发的时代迈进。然而，无论技术多么先进，如果人类失去了与自然的和谐，文明就无法长久。人工智能可能会比人类更聪明，但是否能比人类更智慧仍然未知。智慧并非来自计算，而是来自对生命本质的反思。因此，我们再次阅读老子。因此，我们再次阅读庄子。2500年前中国一位老哲学家留下的简短句子，至今仍然激励着世界顶尖的科学家、企业家、哲学家和宗教人士。道教不仅仅是一种宗教，它是一种让人类与自然、宇宙意识到共同体的古老智慧。同时，它也是生活在人工智能时代的人类所需的未来哲学。真理是什么？是意识到宇宙与人类在同一秩序中。正义是什么？是创造自然与人类、强者与弱者能够共同生活的和谐。自由是什么？是摆脱欲望和执念的监狱，恢复本来的自我。老子谈论的是道，庄子谈论的是自由，而多石则用韩国的语言重新解读了这一切。2500年前的声音至今仍然活着，原因显而易见。无论人类走得多远，最终都必须回归本质。老子和庄子是指向这一本质的古老明灯，而这盏明灯在人工智能时代的黑暗中依然闪耀着光芒。※ 本文利用生成型人工智能撰写，并经过编辑审核。

人类伟大的宗教和哲学大多留下了经典。印度的印度教有《吠陀》和《奥义书》，佛教有《般若心经》、《金刚经》和《法华经》，基督教有《圣经》，伊斯兰教有《古兰经》。作为推动中国文明的精神源泉之一，道教同样留下了伟大的经典，其中以《道德经》和《庄子》为核心。 如果说《道德经》是解释宇宙原理的书，那么《庄子》则展示了如何在人的生活中实现这些原理。老子是宇宙的哲学家，而庄子是自由的哲学家；老子解释了秩序的根源，而庄子则展示了在秩序中自由生活的人。因此，在中国思想史上，常常使用“老庄思想”这个表达。尽管老子和庄子生活在不同的时代，但他们围绕“道”这一中心完成了一个精神世界。 老子的《道德经》是一部约5000字的短书，但其影响力却是巨大的。它被评为仅次于《圣经》的翻译最多的东方经典，全球无数人阅读过。全书共81章，这个数字并非偶然。在东方，9象征着完美，而81是9×9，代表着完整的宇宙秩序。有趣的是，韩民族的《天符经》也由81个字组成。尽管没有直接的关联，但东方思想试图压缩表达宇宙原理的特点在这两部经典中都有所体现。 《道德经》的第一句话就让读者感到惊讶。 “道可道非常道，名可名非常名。” 这句话的意思是，能够用语言表达的道并不是永恒的道，能够命名的也不是永恒的名字。老子指出了人类语言的局限性。我们试图解释宇宙，但这种解释本身可能已经偏离了本质。尽管这是2500年前的思想，但与现代哲学和语言学的问题意识惊人地相似。 《道德经》的核心可以大致总结为三个方面。 首先是“道”。 “道”是宇宙的根源，是万物产生和滋养的原理。老子并没有称“道”为神，但他认为它是所有存在的根源。“道生一，一生二，二生三，三生万物”的句子展示了东方对宇宙生成的洞察。 其次是“德”。 “德”并不仅仅是简单的道德，而是将“道”在生活中体现的力量。如果“道”是宇宙的秩序，那么“德”就是在人的内心中显现的宇宙秩序。因此，老子说，最大的德就是不自夸。 最后是“无为”。 “无为”常常被误解为什么都不做，但这并不是懒惰，而是不要强迫自己去做。它是顺应自然的流动。老子认为，人类越是试图用过度的欲望来控制世界，混乱就越大。 《道德经》中最著名的句子之一是“上善若水”。 最高的善就像水。水流向最低的地方，但最终展现出最强大的力量，穿透岩石，形成河流，孕育生命。老子通过水解释了谦逊、柔韧和真正的强大。 如果《道德经》是解释宇宙原理的哲学书，那么《庄子》更像是一部歌颂人类精神自由的文学作品。实际上，《庄子》被评为东方最高的哲学文学。 庄子的代表性故事是“胡蝶梦”。 有一天，庄子在梦中变成了一只蝴蝶，自由地飞翔。醒来后，他突然思考：“我是在梦中变成蝴蝶的庄子，还是蝴蝶在梦中变成了庄子的？” 这个简短的故事提出了关于人类存在的根本问题。现实与梦境是什么？生与死又是什么？我们是否真的知道绝对的真理？ 庄子认为，世界比我们想象的要相对得多。人类所相信的许多绝对的东西，实际上只是视角的差异。 他的另一部代表作是《逍遥游》。 书中出现了一只名为“大鹏”的巨大鸟。大鹏飞向数千里的天空。庄子通过此告诉人们，应该超越小欲望和偏见，追求更大的自由。 庄子的哲学是自由的哲学。 但这并不是无责任的自由，而是与自然的秩序和谐相处的自由。是让自己空灵，与世界合为一体的自由。 庄子特别警惕对是非的执着。他认为，大与小、强与弱、成功与失败、尊贵与卑贱都是相对的。这为后来的佛教“空”的思想与东亚精神文化的重要支柱奠定了基础。 实际上，当禅宗传入中国时，能够迅速扎根的原因之一就是老庄思想。因为在超越语言的直觉中领悟真理，庄子与禅宗展现了惊人的相似性。 道教除了《道德经》和《庄子》，还有《列子》、《太平经》、《黄庭经》、《南华真经》等多种经典。然而，影响最大的仍然是《道德经》和《庄子》。 如今，世界上许多领导者和企业家仍在阅读老子和庄子。因为在复杂的时代中，需要简单的智慧；在竞争激烈的环境中，平衡的价值变得重要；在快速变化的时代中，需要看清本质的眼光。 最终，《道德经》和《庄子》向人类提出了一个问题。 “你被什么束缚？”“是金钱吗？权力吗？名誉吗？”“是恐惧吗？” 庄子说，真正的自由不是离开这个世界，而是在这个世界中生活而不被束缚。 因此，道教的经典不仅仅是简单的宗教文献，而是解放人类精神的自由宣言，是在自然与宇宙中人类应如何生活的深刻哲学。 老子讲述了“道”，而庄子则谈论了“自由”。 而在2500年后的今天，人类依然站在他们的问题面前。 ※ 本文利用生成型AI撰写，并经过编辑审查。

在探索亚洲精神的旅程中，我们现在进入中国文明深邃的精神世界。印度的印度教追求宇宙的根源与人类灵魂的合一，佛教探讨痛苦的根源与解脱之道，而韩民族的大宗教强调弘益人类与再世理化的精神，中国的道教则展现了人类与自然、宇宙秩序相融合的独特精神世界。道教不仅仅是一种宗教，它是一种哲学，一种生活方式，以及理解自然与人类的世界观。最重要的是，道教是中国人精神世界形成的最深厚的根基之一。要理解中国的历史与文化，必须同时理解孔子的儒教与老子的道教。儒教提出了治理社会的原则，而道教则探讨了人类存在与宇宙的本质。儒教强调秩序与责任，而道教则强调自由与和谐。儒教试图改变世界，而道教则试图与世界合一。当今世界正进入人工智能、量子计算、宇宙开发与生物技术的时代。然而，矛盾的是，现代人经历的焦虑与混乱比以往任何时代都要严重。竞争愈发激烈，生活节奏加快，人类与自然的距离也在不断拉大。在这样的时代，2500年前老子留下的信息再次受到关注。道教教导人类并非征服自然的存在，而是自然的一部分。被认为是道教创始人的老子是东方思想史上最神秘的人物之一。他的生平历史与传说交织在一起。根据司马迁的《史记》，老子的名字是李耳，字聃。他被传为周朝王室的藏书官。在此期间，他阅读了大量经典，见证了人类社会的兴衰。然而，随着周朝末期政治混乱与道德堕落的加剧，他决定离开这个世界。传说中，老子骑着青牛向西而去。当他到达函谷关时，守关的官员尹喜识别出他的非凡，并说道：“老师，您在离开之前，请为后世留下智慧。”老子接受了这个请求，留下了简短的文字。这就是被评为人类历史上最伟大的哲学书籍之一的《道德经》。这本约5000字的短书对人类文明的影响难以估量。在西方，它被认为是仅次于《圣经》的翻译最多的东方经典之一。《道德经》共由81章组成。这里有一个非常有趣的点，即韩国民族的代表性经典《天符经》也由81个字组成。当然，两部经典之间并没有直接的历史影响证据。然而，在东方思想中，数字81所具有的象征意义值得关注。81是9的平方。在东方，9是最大的正数，象征着圆满。因此，81被解读为象征着完美的宇宙秩序与圆满的循环。《天符经》以“一始无始一”开头，解释了宇宙的生成与人类的存在，而《道德经》则以“道可道非常道”开头，解释了宇宙的根源。这两部经典在试图用人类语言解释宇宙本质方面展现了惊人的共通性。《道德经》的第一句话“道可道非常道，名可名非常名”可以说是东方哲学的精髓。通常翻译为“可以用语言描述的道不是永恒的道，可以命名的名不是永恒的名。”老子在这里指出了人类语言的局限性。真理是存在的，但人类的语言无法完全表达它。我们可以描述大海，但无法成为大海本身。我们可以定义爱，但无法完全表达爱。同样，宇宙的根源道也超越了人类的语言，这是老子的洞察。那么，道究竟是什么？老子并没有将道称为神，也没有称为物质。然而，他认为道是所有神与所有物质的根源。道是自我存在的，是万物产生与滋养的宇宙根本原则。《道德经》第42章对此进行了最简洁的解释。“道生一，一生二，二生三，三生万物。”道产生一，一产生二，二产生三，三产生万物。2500年前，这句话即使从现代宇宙论的角度来看，也展现了惊人的想象力。虽然与大爆炸后宇宙膨胀、能量形成物质、物质诞生生命的过程并不完全相同，但它在哲学上试图解释宇宙的生成原理，具有深远的意义。老子所说的另一个核心思想是无为自然。许多人误解无为为什么都不做。然而，老子所说的无为并不是懒惰，而是顺其自然，不强求，不违背自然的秩序，不在伤害自己和世界的情况下追求欲望。如今，我们为了成果日夜竞争，追求更多的钱、更高的地位和更大的成功。然而，老子问道：“那最终的目标是什么？”人类的欲望是无止境的。越是试图满足欲望，新的欲望就会不断产生。因此，老子认为顺应自然的生活才是理想的生活。老子最爱的存在是水。他认为水是宇宙的老师。“上善若水。”这意味着最高的善就像水一样。水流向低处，不自夸，但最终却能冲刷岩石，形成河流与峡谷，改变世界。水是最柔软的，但也是最强大的。老子认为人类也应像水一样生活，不要试图用强硬来主宰世界，而要以柔和与世界和谐相处。这种思想后来深刻影响了中国文化的各个方面。中国的山水画、书法、园林文化、中医、武术与禅宗的世界中都渗透着道教的世界观。顺应自然而与自然共生的态度成为中国文明的重要特征。道教在政治哲学上也具有独特的意义。老子认为，统治者越是过度干预，社会就越混乱。他理想中的统治是帮助人民自然生活，而不是压迫人民的强权。这种思想至今仍然激励着许多政治学者与管理学者。进入21世纪，老子与道教再次受到关注的原因也在于此。世界在技术上取得了进步，但在精神上却感到疲惫。人类拥有了更多，却也承受着更大的焦虑。因此，人们开始重新思考：“我们该如何生活？”老子在2500年前就已经给出了答案。不要强求；不要违背自然；要虚心；与宇宙的流动同行。道教并不告诉人类要成为胜者，也不要求成为征服者。相反，它告诉人们要成为与自然和谐共处的存在。这不是弱者的哲学，而是长久生存者的哲学。强大的树木在风暴中折断，而柔韧的竹子却能抵御风吹。老子正是教导了这一点。当今人类面临气候危机、环境问题、人工智能革命与文明转型等巨大挑战。在这样的时代，老子的道愈发显得深刻。它让人们意识到，人类并非自然的主宰，而是自然的一部分，人类并非宇宙的中心，而是宇宙的一员。理解亚洲的精神并不仅仅是研究过去的宗教，而是寻找未来的智慧。老子留下的道的教诲，跨越2500年的时间，再次向我们提出了问题。“你是想战胜世界，还是想与世界合一？”这个问题正是道教在今天仍然存在的原因，也是亚洲精神给予人类最珍贵的礼物之一。※ 本文利用生成型人工智能撰写，并经过编辑者审核。

人类自古以来就追求财富。国家希望富强，企业希望成长，个人也梦想过上富裕的生活。然而，从历史的长河中，我们发现一个有趣的事实：金钱多并不一定幸福，权力大也不一定安宁。许多人在生命的后期意识到，金钱可能是生活的重要条件，但并不是生活的目的。在AI革命改变人类文明方向的今天，我们再次面临“真正的财富是什么”的问题。 最近，全球引起广泛关注的萨希尔·布鲁姆的《五种财富（The 5 Types of Wealth）》对此问题提供了有趣的答案。他将人生的财富分为金钱财富、社会财富、精神财富、身体财富和时间财富五种。虽然表达现代，但其本质并非新鲜。东西方伟大的经典早在几千年前就已经传达了同样的道理：人类追求的不是简单的财富，而是平衡的生活，真正的富裕源于存在的深度，而非拥有的数量。 孔子在《论语》中说：“君子喻于义，小人喻于利。”这并不是说不应该赚钱，而是强调还有比金钱更重要的价值。失去义的财富难以长久，失去人性的成功最终会回归空虚。如今，我们拥有世界一流的经济实力和科技水平，但同时也面临着世界最低的出生率、严重的孤独感、抑郁和人际关系的断裂。这或许是我们在追求金钱财富的同时忽视了其他类型的财富的结果。 金钱财富无疑重要。没有钱，维持人类的生活就很困难，保护家庭和准备未来也很难。然而，金钱的本质在于自由，而非消费。真正的财富在于拒绝不想要的事物的能力，而不是购买所有想要的东西。经济自由意味着生活的选择权，而不是银行账户上的数字。年老时最后悔的人，往往不是没赚到更多钱的人，而是为了赚钱而耗尽了人生重要时间的人。 老子在《道德经》中说：“知足者富。”这句话是对当今资本主义社会最深刻的洞察之一。世界上存在着无尽的竞争，追求更大的房子、更好的汽车、更高的职位和更多的资产的竞争没有尽头。然而，人类的欲望越是被满足，反而越是膨胀。因此，老子认为，致富的方式不是通过拥有更多，而是通过知足。真正的富人不是拥有世间所有的人，而是知道自己需要什么的人。 社会财富同样是人类不可或缺的资产。人是无法独自生活的存在。无论AI多么发达，机器人多么替代人类的工作，爱、友谊、信任和团结是无法被替代的。人最终是在人与人之间成长和得到安慰的。哈佛大学进行的成人发展研究表明，幸福生活最重要的因素是人际关系的质量。成功的人和幸福的人之间的差别就在于此。成功可以是独自实现的，但幸福必须与他人共同分享。 佛教的《法句经》教导我们：“得良友者，人生之半，乃至全。”人是在关系中发现自我的。家庭、朋友、同事和社区不仅是简单的人际关系，更是人生长途旅行中相互支撑的精神基础。即使拥有再多的财富，如果没有可以真心信任和依赖的人，也难以称得上富有。 精神财富在AI时代变得愈发重要。过去，信息不足是问题，而现在，信息过剩成了问题。每天数以千计的新闻、视频、无数的信息和数据不断刺激着人类的大脑。然而，信息多并不意味着智慧的增加。更重要的是知道接受什么和放弃什么的能力。精神财富是内心的平静和不动摇的中心。它是在危机中保持冷静的力量，也是从失败中重新站起来的韧性。 《中庸》说：“喜怒哀乐未显现之状态为中，适度显现之状态为和。”中和代表着人类精神的平衡。AI时代的真正竞争力在于知识的深度，而非数量。机器可以替代计算，但无法替代人类的洞察和智慧。 身体财富是所有财富的基础。健康常被比作空气，存在时不知其珍贵，失去后却无法用任何东西替代。失去健康，金钱失去意义，名誉失去价值，人际关系也难以维持。全球企业将员工健康视为竞争力问题而非福利问题，正是因为此。健康的身体造就健康的精神，健康的精神则创造出创造力和生产力。 《黄帝内经》说：“正气存内，病从何来。”东方医学早已强调预防的重要性。身体就像与人生长途航行的船只一样。船只损坏，便无法到达目的地；健康一旦失去，其他所有财富也无法保住。 最后，时间财富或许是最伟大的财富。金钱可以失去后再赚，健康也可以在一定程度上恢复，人际关系也可以通过努力修复。然而，时间却是例外。世上任何权力者都无法重活昨天的一天。时间是所有财富的原材料，是生命的源泉。金钱需要时间的投入才能获得，健康需要时间的投入才能维持，爱也需要时间的投入才能加深。 《传道书》说：“凡事都有定期，天下万物都有定时。”人无法拥有时间，但可以选择如何使用时间。最终，人生的品格在于使用时间的方式。AI时代带来的最大祝福或许就是时间，因为人工智能可能会将更多的时间还给人类。然而，如果这些时间被用于更多的消费和竞争，那么即使文明进步，人类也不会幸福。 最终，五种财富的核心是平衡。为了获得金钱财富而失去健康是不应当的，为了成功而失去家庭也不可取。为了关系而失去自我，或为了工作而放弃生活的意义，都是不可接受的。人生并不是极大化某一方面的游戏，而是不同价值之间和谐共处的艺术。 AI时代有可能为人类带来前所未有的富裕，但同时也提出了更本质的问题：我们要拥有多少，而不是我们为何而活；我们要多快成功，而不是我们为了什么而成功；我们要获得多少信息，而不是我们要留下什么智慧。 仅有金钱的人并不算富有。只有当健康的身体、平静的心灵、与爱人之间深厚的关系、可以自主选择的时间，以及发现生活意义的精神成熟共同存在时，人类才是真正的富人。 孔子所说的仁，老子所说的足，佛陀所说的中道，圣经所说的爱，最终用不同的语言传达着同样的真理：人类并非为拥有而生，而是为意义而活。 即使在AI能够比人类更快计算和处理更多信息的时代，决定什么样的生活是美好生活的事情，终究还是人类自己的责任。而这个答案不在于金钱，而在于平衡之中。 ※ 本报道经人工智能（AI）系统翻译与编辑。