周六，全国大部分地区天气晴朗，夜间云量逐渐增多。昼夜温差约为15度，预计下午全国大部分地区将有强风。 当天早晨最低气温为9至19度，最高气温为22至27度。 由于昼夜温差较大，外出时需注意保暖，适当携带外套，以确保健康。 下午起，全国大部分地区将有强风，户外活动时需注意设施安全和防止意外事故。 全国天气总体晴朗，夜间逐渐多云。首尔、仁川、水原、春川、清州、全州、光州等地上午晴朗，下午云量增多；而江陵、大田和世宗则预计下午会转阴。大邱、釜山、蔚山、昌原全天大部分时间晴朗。济州岛上午开始多云。 清晨至早间部分地区将出现雾霭。京畿东部、江原内陆及山区、忠北、庆北内陆、庆南西部内陆等地能见度低于1公里，相关地区在上班高峰期间需注意交通安全，减速行驶。 海面波浪在东海、西海和南海近海为0.5至2.0米，远海波浪预计东海为0.5至2.5米，西海为0.5至3.5米，南海为0.5至2.0米。 特别是在部分海域，预计下午波浪会增大，航行或作业的船只需注意海上安全。 各地区降水概率总体较低，但大田和世宗下午降水概率为30%，江陵为30%。济州岛上午和下午均为20%。其他主要地区降水概率一般在0至20%之间。※ 本报道经人工智能（AI）系统翻译与编辑。

乐天世界塔将在10月整个期间，利用外墙媒体立面展示开天节和韩文字母日等国庆日的纪念内容及公益活动。 乐天物产于1日表示，将通过由27000多个发光二极管（LED）灯光组成的乐天世界塔媒体立面，在10月期间播放多样的内容。 在即将到来的10月3日开天节，塔外墙将展示一面555米高的大型国旗。10月9日的韩文字母日，将展示使用韩文字母的图形，并呈现“梦”、“星”、“风”等纯韩语词汇。 乐天世界塔还将参与全球公益活动。为庆祝10月的“乳腺癌意识月”，塔外墙将点亮粉红色，开展“粉红丝带活动”。该活动也包括埃菲尔铁塔和哈利法塔等海外主要地标的参与。 乐天世界塔不仅在国庆日，还根据季节和节日运营媒体立面内容。去年中秋节期间，展示了以满月为背景的“月兔”图案，而在圣诞节则呈现了圣诞老人和大型圣诞树的形象。每年12月31日，塔还会在新年倒计时前60秒播放相关内容。 乐天世界塔持续传达公益和国际交流的信息。去年9月，配合中亚五国的来访，播放了国旗和各国国旗。在新冠疫情期间，塔曾传递鼓励的信息，而在国家哀悼期间则使用白色灯光表达哀悼之情。每年还参与“地球一小时”和地球日的活动。 乐天世界塔的媒体立面在去年获得了由首尔市主办的“第14届首尔市优秀光影奖”的优秀奖。首尔市当时评估了媒体立面的艺术性、公共性和独创性，以及对城市景观的贡献，认为其季节性和国庆日的标志性内容为市民创造了可感知的夜间景观。 乐天物产市场部负责人李美贤表示：“乐天世界塔的媒体立面作为韩国的代表性地标，展示了人人都能共鸣和享受的内容，未来也将通过媒体立面与市民共同分享有意义的时刻。” ※ 本报道经人工智能（AI）系统翻译与编辑。

歌手金范龙近日透露了自己在不知情的情况下成为已婚人士的故事。 在12日播出的MBN脱口秀节目《解忧秀 冬至米》中，金范龙出席了节目。 他表示：“我在查看户籍登记时才发现自己被登记为已婚人士。”并补充道：“一位经常来找我的粉丝因为太过激动，竟然单方面进行了结婚登记。” 他还提到：“在实际结婚时，我的妻子在文件上被列为第二任妻子。”并表示：“后来经过审判，我获得了婚姻无效的判决，过去的记录也被彻底清除。” 金范龙于1985年以《风 风 风》出道，随后推出了《咖啡与女人》、《冬雨纷飞》等多首热门歌曲。※ 本报道经人工智能（AI）系统翻译与编辑。

在韩国仁泽，关于1960~70年代山村生活和社区文化的特展即将举行。 仁泽军文化基金会仁泽山村民俗博物馆将于9日起至2027年5月31日在博物馆二楼的山村连接平台举办《来自山村的信，仁泽1960~70年代》特展。 根据仁泽军的消息，此次展览是“2026无障碍文化享受促进项目”的一部分。通过记录视频、口述资料和生活工具，展现当时山村居民的日常生活和社区面貌。 1960~70年代是山村传统生活方式延续的时期，同时教育、交通、工业和居住环境也在快速变化。 展览中，观众可以看到上学的孩子们在山路上往返，以及居民们利用自然材料制作生活工具的场景。邻里和村庄的故事也通过当地的记录和居民的声音得以呈现。 展览以“信件”为主题，分为四个空间，连接过去的仁泽与今天的观众。 “第一封信：来自山村学校的信”中，将放映1972年仁泽原大里瓦峴分校的学校生活和村庄风景的文化电影《山村学校》。相关的地方资料也将展示当时的教育环境。 “第二封信：山村的一天”中，将展出用于农业和日常生活的工具，如竹篓、三角篮、木屐、托盘和传统玩具等。部分资料允许观众亲自触摸和体验。 展览还将展示仁泽归屯出身的李钟官制作的工艺品和生活工具，观众可以了解山村居民根据自然环境制作和使用工具的生活智慧。 “第三封信：连接记忆的人们”中，将公开1950~80年代仁泽和江原地区学校、农村、集市和交通的记录视频。 观众还可以看到1959年用于重建晋州蜀石楼的仁泽木材运输过程和仁泽高中的重建情况。通过对地方历史的记录者崔炳轩和朴秀洪的采访，讲述了战后山村的变化以及河边村和木筏文化的故事。 最后一个空间“第四封信：来自山村的邀请函”中，观众可以体验传统游戏，如印章、七巧板和弹子等。还有闻仁泽草药香气的活动。 展览还准备了《河边村交响曲》，展现河边村的水、风、鸟鸣和居民的日常生活，让观众通过视觉、听觉、触觉和嗅觉体验山村的风景。 特别是在策划阶段，就将文化可达性作为展览的主要原则。展览提供盲文、大字和简易文字，并配备手语、字幕和语音解说视频。部分生活资料以触觉展览的形式呈现，使所有观众无论年龄和能力都能参与。 此次展览的意义在于扩大仁泽军推动的地方文化宣传范围。仁泽军还举办了宣传朴仁焕诗人文学遗产的朴仁焕文学节和继承地方木工传统的全国木工艺大赛等活动。仁泽军的2026年朴仁焕文学节聚焦特定人物和文学，而仁泽传统木器全国木工艺大赛则以地方技术和创作活动为中心。 与此不同，此次特展将那些无名山村居民的日常生活和记忆作为仁泽的文化资产进行展示。展览不仅停留在记录保存，而是通过视频、声音、生活工具和体验相结合，向观众传达地方历史。引入无障碍展览的做法也使得文化享受的对象得以扩大，区别于以往的活动。 此次展览得到了韩国残疾人文化艺术院的支持。博物馆将持续收集观众意见，计划在未来的展览和教育项目中进一步扩大文化可达性。 金五正仁泽军文化基金会文化政策团队负责人表示：“希望大家通过观看、聆听和触摸，体验仁泽山村的生活和故事。期待通过这三封信，能够自然地连接那个时代仁泽人的生活与今天的我们。”※ 本报道经人工智能（AI）系统翻译与编辑。

如果在睡前无法清晰回忆起今天吃了什么，可以翻开《滋养生命的食物》（树之心）一书。这本书可以成为那些沉迷于甜咸食物、不断吃着辛辣拉面、油腻炸鸡和甜汽水的人的身体和心灵的解毒剂。 作者善财法师问读者：“我现在吃的是什么，生活得如何？” 在忙碌的现代生活中，饮食变成了单纯填饱肚子的行为。然而，法师认为，饮食是耕耘身心的田地。要让这片田地健康成长，就必须吃清淡的食物。清淡的味道并非仅由新鲜的食材构成，而是需要用心和关怀，以及对那些看不见的小生命的共存之心，才能像调味料一样融入其中。 法师说：“食物是宇宙的生命。”一顿饭中蕴含着水、风、阳光、土壤、农民的汗水和厨师的用心。“谷物、蔬菜、水、风、阳光、土壤，以及经历过的每一双手，都蕴含着无数生命的恩惠。因此，帮助自然的生命进入我们的身体并和谐共存是至关重要的。”（第182页） 因此，法师提倡顺应季节的饮食习惯。春天吃唤醒冬季沉睡身体的春季野菜，夏天吃消暑的黄瓜和大麦，秋天吃增强体力的蘑菇和根茎类蔬菜，冬天则以储存和发酵的食物来温暖身体。 这种饮食习惯扩展为接受自然的流动，忠实于当下的生活态度。制作和分享食物时，关心和照顾彼此的心，想到饥饿儿童的心等，空虚与共存同样重要。 因此，对于法师来说，烹饪不仅仅是一项技术，而是关爱生命的工作。38种寺庙食谱中蕴含了这种生活态度。五色酱油拌饭中的春季野菜、胡萝卜、蕨菜、龙葵和香菇，各自保持着色香味的和谐，法师呼吁我们也应如拌饭般共存而生。 副标题“善财法师的人生发酵散文”展示了法师的生活从春、夏、秋、冬再到春的延续。与外祖母一起的饮食记忆、出家、为老法师准备食物、通过发酵食品战胜癌症的经历、黑白厨师的出演等生活的点滴都在书中细腻呈现。 通过“发酵”来观察人生的视角令人振奋。就像缸中的酱油在时间和等待中逐渐深厚，我们的人生同样在不断发酵。 “我们的生活也不例外。即使不显眼，每一天积累的时间和经验也在静静发酵。有时，即使是苦涩和痛苦的时光，也成为生活深度的基础。经过漫长的忍耐和等待，人也会如同酱料般蕴含深厚的香气和丰富的味道。因此，酱缸不仅是食物发酵的地方，也是学习生活智慧的场所。”（第144页）

人工智能（AI）正在学习人类语言，机器人代替劳动，算法开始预测人类的消费、情感和判断。人类生活在历史上最富裕的时代，但同时也陷入了最深的精神不安之中。尽管技术迅猛发展，但关于人类存在意义的问题却愈发庞大。 人类是什么？人类精神源自何处？人类是简单的计算存在，还是与宇宙相连的精神存在？面对这些问题，人类再次开始关注古老的经典。其中，印度教的吠陀（Veda）和韩民族的天符经（天符经）作为人类早期文明的精神遗产，处于中心地位。 吠陀被认为是人类文明史上最古老的经典之一。一般认为，这部经典形成于公元前1500年左右，绝不仅仅是宗教文献。它包含了关于人类与自然、宇宙与神圣、生命与存在根源的最初哲学问题。 “吠陀”一词在梵语中意为“智慧”或“知识”。人类不仅仅是生存的存在，而是与宇宙秩序相连的存在。这种认识在《梨俱吠陀》（Rig Veda）的颂歌中得以体现，颂歌中充满了对太阳、火、风、天空和生命循环的敬畏。人类并非自然的主宰，而是宇宙巨大秩序的一部分。 尤其是《梨俱吠陀》中著名的句子“真理只有一个，但智者以不同的名字称呼它（Ekam sat vipra bahudha vadanti）”至今仍然引发深思。这句话蕴含了印度文明的包容性、宇宙观以及对真理的谦逊。在人类尚未因不同宗教和文明而分裂之前，人类就已经试图用多种语言和象征理解一个宇宙真理。 有趣的是，这种视角与韩民族的天符经惊人地相似。天符经由81个字组成，浓缩了东亚精神史的宇宙论。特别是“始无始一”这一句，瞬间将人类精神引向宇宙的根源。一个是开始，但同时又是没有开始的一个，所有存在都从一个中诞生，再回归于一个。这并非简单的宗教语句，而是对存在、宇宙、时间、循环、人类与自然的统一理解的伟大哲学宣言。 如果吠陀探讨了宇宙秩序中的人类存在，天符经同样试图通过天地与人类的和谐来解释宇宙的根源。这两部经典都将人类视为宇宙秩序的一部分，而非宇宙的中心。正是在这一点上，吠陀与天符经在人工智能时代重新获得了惊人的意义。 当今现代文明倾向于将人类视为生产力、效率、数据和算法的中心。人类的情感和思维甚至被数据化，人类的价值也被以数字和业绩来评估。然而，吠陀与天符经提出了截然不同的问题：人类真的是简单的可计算存在吗？ 印度哲学认为，人类内心存在与宇宙本质相连的真实自我，即阿特曼（Atman）。而这个阿特曼本质上与宇宙的绝对原则布拉曼（Brahman）是一体的。人类精神是宇宙的一部分，人类不仅仅是肉体或劳动力，而是宇宙的存在。 天符经同样将人类视为天地之间的和谐存在。人类并非与自然分离的对象，而是与天地共同运动的存在。人类与自然、宇宙与生命在一个流动中相互连接。最终，两部经典都在强调“连接而非分离”。 现代文明不断地让人类竞争与分裂。国家、种族、意识形态、宗教、阶级和市场使人类彼此对立。然而，吠陀与天符经早已指出，人类本质上是相互连接的存在。这不仅仅是宗教的安慰，而是与文明的可持续性相关的问题。 当今的气候危机、战争、技术垄断和人工智能伦理问题，最终也可以看作是人类失去了与自然、宇宙以及彼此之间的连接的结果。当人类仅将自然视为支配对象，技术仅作为欲望扩展的工具时，文明便开始失去平衡。因此，古老的经典再次进入未来文明的讨论中。 美国硅谷和欧洲的IT企业将冥想、瑜伽和正念引入组织文化并非偶然。即使是站在技术革命中心的人们也开始意识到，没有人类精神的稳定和内心的平衡，未来的文明是无法持续的。 实际上，吠陀哲学非常重视人类精神的训练和自我反思。人类在征服外部世界之前，首先要审视自己的内心。只有超越贪婪、愤怒、执着和无知，才能真正获得自由。天符经同样试图在人的内心中发现宇宙的秩序。浩瀚的宇宙不仅存在于人类之外，也存在于人类的精神之中。 这种思想在未来的人工智能时代可能会变得更加重要。人工智能可以学习人类的知识，模仿人类的语言，预测人类的判断和行为模式。然而，是否能够完全替代人类灵魂的深度、存在的意义以及与宇宙相连的精神性，尚无人知晓。在这一点上，“SAI（以灵魂为中心的人工智能）”的问题意识应运而生。 我们应当走向以人类精神为中心的文明，而非以技术为中心的文明。问题在于，是否应当让人工智能主导人类的时代，而是应当让人类的精神和伦理引领技术的发展。这一问题意识最终与亚洲古老的灵性传统重新连接。 吠陀与天符经虽然源于不同的文明圈，但却有着惊人的共通点。两者都将人类视为宇宙的一部分，强调人类精神的深度，讲述自然与生命的连接。两者都重视存在而非物质，和谐而非拥有，平衡而非竞争。 此外，韩国著名思想家多石（유영모）的哲学也与之深刻相连。多石在研究东西方多种宗教与经典时，强调“真理是一个，但传达这一真理的圣人和先知因时代和地区的不同而有所不同”。这与吠陀的“真理只有一个，但智者以不同的名字称呼它”的精神相通。 多石认为，上帝本质上是唯一的，但人类在各个时代、文化、语言和历史环境中以不同的方式表达这一真理。因此，他试图将基督教、佛教、儒教、道家思想以及东方的天符经宇宙观视为一个巨大的真理探索过程。这与印度教和天符经试图将人类、宇宙、生命与精神的根源视为一体的古老视角相吻合。最终，人类文明深处流淌着一种精神，旨在将彼此连接为一个根源，而非分离。 或许，人类现在正在最古老的亚洲经典中重新遇见最具未来性的问题。技术能将人类带到何处？而人类在技术之后是否仍能保持人性？数千年前，印度的圣人和韩民族的精神文化用不同的语言留下了相似的故事。人类不仅仅是计算的存在，而是包容宇宙的灵魂。天符经称之为“人中天地一”。※ 本文利用生成型AI撰写，并经过编辑审核。 ※ 本报道经人工智能（AI）系统翻译与编辑。

日本神道的故事即将结束。在前20篇中，我们探讨了神道如何将自然视为神圣存在；在第21篇中，我们分析了这种自然灵性如何在神社和祭典的生活文化中支撑社区。现在，最后一个问题是：尊重自然的宗教是如何成为现代国家的意识形态的？社区的灵性又是如何与国家权力结合的？这个问题不仅仅是日本的问题，而是人类所有宗教在历史上都曾面临过的挑战，揭示了灵性与权力相遇时所引发的重要文明教训。 神道本质上并不是一种以教义为主的宗教。它没有绝对的经典，也没有创始人。它是对山、林、河、海、风、太阳、祖先和村庄的神圣崇敬，是在生活中自然形成的宗教。日本人称之为“神”的世界。神并不是统治人类的绝对神，而是蕴含于生命和自然中的神圣存在。因此，神道长期以来作为一种尊重自然和维系社区的生活哲学存在。 公元6世纪，佛教传入日本，带来了新的变化。起初存在冲突，但随着时间的推移，日本人选择了将两种传统和谐共存，而非对立。这种现象通常被称为神佛习合。神被理解为佛的另一种表现形式，寺庙和神社在同一空间中共存。人们在孩子出生时会在神社接受祝福，而在去世时则举行佛教葬礼。这反映了日本文化重视生活和谐而非教义一致性的结果。 然而，19世纪末的明治维新彻底改变了日本社会。试图结束封建秩序并建立现代国家的新领导者们需要一个精神核心来团结国民。在这一过程中，神道被选为国家的意识形态。原本是生活宗教的神道被重新编排为国家管理的体系，天皇不仅是简单的君主，更成为国家神圣的中心。 在这个过程中，神道开始呈现出与原本不同的特征。神社不再仅仅是村庄社区的中心，而成为象征国家权威的空间。教育和仪式也转向强调忠诚和牺牲。人们对自然的关注逐渐转向国家，对社区的奉献扩大为对国家的奉献。形成了国家利用宗教的结构，而非宗教本身。 当然，当时日本的现代化也有积极的一面。在短时间内，工业、教育、行政和军事体系得到了整顿，努力使国家与西方列强平起平坐，这在世界历史上也引起了关注。然而，当国家的增长和国民团结的目标与宗教结合时，这种力量容易转变为不容置疑的绝对性。历史在多个文明中反复展示了这一点。 进入20世纪后，日本走上了帝国主义的道路。国家神道逐渐被用作国家主义和军国主义的意识形态基础。参拜神社不仅是宗教行为，也是对国家忠诚的象征，对天皇的忠诚被理解为超越政治义务的神圣责任。原本在自然面前学习谦卑的灵性，与要求对国家绝对服从的逻辑结合，导致神道在很大程度上失去了其原本的纯粹性。 这一点需要从今天的视角冷静看待。将神道与军国主义等同起来并不正确，反之，忽视历史责任也不可取。宗教本质上是丰富人类生活的精神文化，但当权力将其用于政治目的时，结果可能截然不同。重要的不是宗教的名称，而是与权力结合的方式。 第二次世界大战的失败为日本社会带来了巨大的转折点。战争结束后，国家神道体制被解体，神道再次与国家分离。天皇也不再是神圣存在，而是象征性存在。这一过程成为日本社会重新确立宗教与国家关系的契机。 今天，日本人参拜神社的原因与过去大相径庭。人们在新年时参拜，祈愿孩子健康，庆祝婚礼、入学、就业等人生重要时刻。这更多是家庭和社区、生活安宁的文化特征，而非对国家的忠诚。神道再次回归为生活中的灵性。 然而，历史不应被轻易遗忘。美好的传统一旦与权力结合，可能会变得面目全非。灵性应始终朝向保护人类自由和良知的方向运作。当尊重自然的心转变为压迫人类的逻辑时，宗教便失去了其原本的目的。 在这一点上，我们需要重新回归自然。灵性的起点既不是国家，也不是权力，而是对山、河、林、海、季节和生命，以及围绕人类的宇宙秩序的敬畏。这正是日本神道最初向我们展示的样子。 这种观点与韩国思想家多石柳永模强调的自然灵性有着深刻的对话。柳永模认为，人类并非自然之上的统治者，而是与宇宙生命共同呼吸的存在。他认为万物充满了上帝的生命，视自然为神圣生命的显现。这种思维与日本神道所蕴含的自然敬畏精神相契合，同时也向不绝对化特定国家或权力的普遍灵性迈进，具有重要意义。 ■ 回归生活的神道与东亚灵性的未来 战后，日本神道经历了巨大的转变。国家不再能将神道作为统治的意识形态，神社重新回归到社区和生活的空间。如今，日本人往往不积极自我表述为某一宗教的信徒，但在新年时会参拜神社，祈愿孩子成长和家庭健康，在人生的重要时刻访问神社。这是一种生活文化，而非宗教；是一种生活仪式，而非教义。 这种现象显示了日本人的宗教观并非矛盾，而是以实践为中心的文化。在生活的开始，人们会寻找神社，婚礼则以多种形式举行，生命的最后往往遵循佛教葬礼。这在西方标准下可能显得缺乏一致性，但日本社会长期以来自然接受了这种共存。这是因为他们将宗教视为丰富生活的文化资产，而非竞争的对象。 在这一点上，我们再次想起柳永模。他将自然视为不是人类利用的对象，而是充满上帝生命的神圣世界。他认为山、田、树、风、河、海都蕴含着生命的秩序，而人类也应在这一秩序中谦卑地生活。这种自然观与神道所蕴含的自然敬畏精神有一定的共鸣。然而，柳永模的思想更进一步，试图将对自然的敬畏扩展为对所有人类和生命的爱。 一些文化史研究者指出，日本的九州象征着“九个州”，在东亚传统中，数字九代表着完整与充盈。这种背景下，有观点将我们独特思想的天符经的81字，即9×9的象征性与文化历史关联进行解读。 然而，这种联系并不是当前历史学或宗教学的公认理论，而是象征性和文化历史解读的领域。重要的不是数字本身，而是东亚多种文化试图通过数字的象征表达自然与宇宙秩序的共同思维方式。 神道今天向我们提出的最大问题并非宗教问题，而是文明问题。人类究竟应与自然建立怎样的关系？工业革命以来，人类习惯于将自然视为征服的对象。虽然取得了辉煌的经济增长，但也因此承担了气候变化和生态破坏的巨大代价。现在，我们需要的不仅是增长，还有共存的哲学。 在这一点上，日本神道的自然敬畏精神对现代文明具有启示意义。当然，不必完全接受神道。同时，近代国家神道所展示的历史扭曲也留下了明确的教训。然而，尊重自然、珍视社区、以感恩和节制纪念生活的重要时刻的文化，今天也值得我们深思。 韩国同样在漫长的岁月中延续了山神信仰、堂山祭、城隍祭、合作社和互助等社区文化。尽管在快速的工业化和城市化中，许多传统变得脆弱，但其精神并未消失。未来的时代需要的不是简单恢复传统，而是现代化地复兴其中蕴含的生命和社区价值的智慧。 最终，日本神道三部曲所传达的核心可以总结为三点。第一，自然不是人类支配的对象，而是共同生活的生命基础。第二，社区并非仅靠竞争维持，而是通过仪式、记忆、感恩和分享得以延续。第三，任何灵性一旦成为权力的工具，便会失去其本来的纯粹性。 我们应学习日本神道的光辉，警惕其阴影。爱自然，但不要将其偶像化；尊重传统，但不要流于排他性的国家主义；维护社区，但不要失去人类的自由与尊严。这是东亚文明长期积累的智慧，也是当今人类应重新铭记的价值。 真理始于对自然的敬畏，正义在于对社区的责任，自由只有在尊重良知和生命时才能实现。日本神道的漫长旅程最终提醒我们所有人这一古老的事实。这正是《真诚者的亚洲灵性》日本神道三部曲希望传达给读者的最后信息。※ 本文利用生成型AI撰写，并经过编辑者审核。 ※ 本报道经人工智能（AI）系统翻译与编辑。

21世纪的人类，正在重新追问存在的根源。 人工智能（AI）开始学习人类语言，机器人逐渐替代劳动，算法甚至能够预测人的消费、情感与判断。人类生活在历史上最富足的时代，却也同时步入前所未有的精神焦虑之中。技术正在爆炸式进步，但“人为何而存在”的问题，反而变得更加巨大。 人究竟是什么？人的精神从何而来？人只是可以被计算的存在，还是与宇宙相连的灵性生命？ 正是在这样的追问面前，人类重新回望古老经典。而在这一思想源流的中心，正矗立着印度《吠陀》（Veda）与韩民族《天符经》等人类早期文明的重要精神遗产。 《吠陀》被视为人类文明史上最古老的圣典之一，一般认为形成于公元前1500年前后。它不仅仅是一部宗教文献，更承载着人类最初关于“人与自然、宇宙与神性、生命与存在根源”的哲学性思考。 “Veda”一词，在梵语中本就意味着“智慧”与“知识”。在《吠陀》的世界观中，人并非只是维持生存的个体，而是与宇宙秩序相连接的存在。《梨俱吠陀》（Rig Veda）的颂歌中，充满了对太阳、火焰、风、天空以及生命循环的敬畏。人并非自然的征服者，而是宇宙巨大秩序中的一部分。 其中，《梨俱吠陀》最著名的句子之一——“真理只有一个，智者以不同名字称呼它（Ekam sat vipra bahudha vadanti）”，至今仍具有深远回响。这短短一句话，同时体现了印度文明的包容性、宇宙观，以及对真理的谦卑态度。 在人类尚未因不同宗教与文明而分化之前，人们其实早已尝试通过不同语言与象征，去理解同一个宇宙性的真理。 值得注意的是，这种视角与韩民族古老经典《天符经》之间，也呈现出惊人的相似性。 《天符经》全文仅81字，却被视为东亚精神史中高度凝练的宇宙论文本。其中开篇“ 一始无始一 ”一句，直接将人的精神引向宇宙本源：“一”既是开始，却又是无始之始；万物由“一”而生，也终将归于“一”。 这不仅是宗教语言，更像是一种关于存在、宇宙、时间与循环的宏大哲学宣言。 如果说《吠陀》试图探究宇宙秩序中的人类存在，那么《天符经》同样通过“天地人”的和谐关系，解释宇宙的根源。二者都没有将人置于宇宙中心，而是把人视作宇宙秩序中的一部分。 正是在这里，《吠陀》与《天符经》在AI时代重新获得了令人惊讶的现实意义。 现代文明倾向于以生产效率、数据与算法来定义人类。人的情感与思维被数据化，人的价值也逐渐被数字与绩效衡量。然而，《吠陀》与《天符经》却提出了完全不同的问题：人，真的只是一个可以被计算的存在吗？ 印度哲学认为，人内在存在着与宇宙本质相连的“真实自我”——“阿特曼（Atman）”。而阿特曼本质上与宇宙绝对原理“梵（Brahman）”合而为一。换言之，人类精神属于宇宙的一部分，人并非单纯的肉体或劳动力，而是具有宇宙性的存在。 《天符经》同样将人视为天地之间和谐统一的生命。人并不是与自然割裂的客体，而是与天地共同运行的存在。人与自然、宇宙与生命，本就在同一条流动之中彼此连接。 因此，这两部经典都在强调同一个核心：“连接”，而非“分裂”。 现代文明不断制造竞争与区隔。国家、种族、意识形态、宗教、阶级与市场，使人与人彼此对立。然而，《吠陀》与《天符经》却早已指出，人类在本质上彼此相连。 这不仅是宗教性的安慰，更关乎文明能否持续的问题。 今天的气候危机、战争、技术垄断以及AI伦理困境，某种意义上都源于人类失去了与自然、宇宙以及彼此之间的连接感。当人类只把自然视为支配对象，只把技术视为欲望扩张的工具，文明便开始失去自身的平衡。 也正因如此，这些古老经典正在重新进入未来文明的讨论之中。 美国硅谷与欧洲诸多科技企业，将冥想（Meditation）、瑜伽（Yoga）与正念（Mindfulness）纳入组织文化，并非偶然。即便是站在技术革命最前沿的人，也逐渐意识到：若缺乏精神稳定与内在平衡，未来文明便难以持续。 事实上，《吠陀》哲学极其重视精神训练与自我反省。它认为，人类在征服外部世界之前，应先审视自身内在。唯有超越贪欲、愤怒、执念与无明，人才能真正获得自由。 《天符经》同样试图在人类内心中发现宇宙秩序。宏大的宇宙不仅存在于人之外，也存在于人的精神深处。 这种思想，在未来AI时代或将愈发重要。AI能够学习知识，模仿语言，甚至预测人的行为模式；但它是否能够真正替代人类灵魂的深度、存在的意义，以及人与宇宙相连的精神性，至今无人能够给出答案。 也正是在这一背景下，“SAI（Soul-Centered AI，以灵魂为中心的人工智能）”的理念开始出现。 这意味着：未来文明不应只是技术中心文明，而应回归“人的精神”本身。问题不在于AI是否统治人类，而在于人类的精神与伦理，能否继续引导技术的发展方向。 而这一问题意识，也最终再次回到亚洲古老的灵性传统。 《吠陀》与《天符经》虽然诞生于不同文明，却拥有惊人的共同性：它们都将人视为宇宙的一部分，都强调精神深度与生命连接；都重视“存在”胜于“占有”，“和谐”胜于“竞争”，“平衡”胜于“欲望”。 在这一思想脉络中，韩国代表性思想家柳永模（多夕）的哲学也形成了深刻呼应。柳永模广泛研究东西方宗教与经典，并强调：“真理只有一个，但圣人与先知会因时代与地域不同，而以不同方式出现。”这一思想，与《梨俱吠陀》中“真理唯一，智者以不同名字称之”的精神高度相通。 他认为，上帝的本质只有一个，但人类会在不同历史、文化与语言背景中，以不同方式表达同一真理。因此，他尝试将基督教、佛教、儒家、老庄思想以及《天符经》的宇宙观，统合为一场关于终极真理的共同探索。 这也与《吠陀》及《天符经》试图将“人、宇宙、生命与精神”视为同一本源的古老视角深深相连。或许，人类正在这些最古老的亚洲经典之中，重新遇见最面向未来的问题：技术，究竟能把人类带往何处？而在人类跨越技术之后，人还能否继续作为“人”而存在？ 数千年前，印度圣贤与韩民族精神传统，以不同语言讲述了相似的答案：人，并不只是一个“计算的存在”。人，是怀抱宇宙的灵魂。《天符经》将其称为：“人中天地一”。